中国有个成语，叫做“青出于蓝而胜于蓝”。

但是，在文化方面，并非总是长江后浪推前浪。

诗经楚辞被后人超越了吗？

唐诗宋词被后人超越了吗？

特别是历史上伟大的思想家、哲学家，并不一定会被后人所超越。

正如雅斯贝尔斯所说，2500年前轴心时代的思想，直到20世纪也未被超越。

但是，后人们却可能自以为是，并不一定能认识到自身的局限性——

或者认为前人不过如此，或者以为可以比肩前人了；

或者自以为青出于蓝了，甚至以为自己完全“碾压”了前人的成果……

中华文化、西方文化都不乏此类个案，试以后者为例。

中西文化各有所长，历史上的交流和互鉴写下了辉煌的篇章。

中华文化对西方文化的影响有两个时期比较突出：

一是启蒙主义时期，一是近代以来的时期。

对于中华文化，西方哲学家有推崇备至的，也有尖锐批评的。

其中黑格尔是一个持批判态度的代表性人物。

黑格尔主要有几个观点：

一是中国文化缺乏精神的独立；

二是从辩证法来看，中国文化缺乏否定之否定的绝对精神；

三是认为中国没有哲学，缺乏理性、思辨、抽象、概念、确定性等。

总体来讲，黑格尔的局限性表现在两个方面：

一个是西方机械理性主义，一个是初级的辩证法。

根本而言，是没有看懂中国文化的本质精髓。

在他的眼里，孔老的思想浅显、空泛，有些近似常识，有些虚头巴脑。

黑格尔看的中国经典虽然比较有限，但其实是有所钻研。

如果说其辩证法没有在中国文化中获得启发，那是不可能的。

事实上，黑格尔在辩证法上“巧取”中国哲学，却反过来刻意贬低中国哲学。

其实，中国文化本身就是一种潜移默化式的文化，而且正是辩证法的鼻祖。

中国文化本身就具有强大的“加持力”，这种“加持力”体现在——

无论你是赞是弹，无论你是赞多还是弹多，也无论你是有意还是无意，中国文化的精髓都会对你产生深刻的作用。

作为一种历史非常悠久的文化，中国文化不仅博大精深，而且是真正身体力行的哲学，并不是单靠字面上的意思而能理解的。

比如中国文化中天人本一的宇宙观念，自由超越的内在天性，追求自在的精神世界，以及修身、齐家、治国、平天下的社会理想。

中国的辩证法可上溯到伏羲演八卦的远古时代。

所谓一阴一阳之谓道，阴、阳以及其中的“道”至简至易，无所不包。

对照阴、阳、道，黑格尔的正、反、合如出一辙。

但犹如沧海对一粟，因为其正反合更多只是一种思维方式。

黑格尔的三大规律固然高度概括化，但进一步来看——

对立统一其实是正、反、合换个说法换个具体马甲而已；

否定之否定其实无非是阴阳反向运动而已；

量变质变就是讲道的根本性发展变化，类似虎变豹变而已。

中国典籍中到处都是这种观点，而且形象生动，言简意赅。

仅从成语就可见一斑。比如自相矛盾，大智若愚，祸福相依，否极泰来……

可以说，一阴一阳之谓道，其实是涵盖宇宙规律的大全论断。

黑格尔对此仍然是个门外汉，可谓不明所以，还自以为高明，犹如盲人摸象罢了。

人们并不否认黑格尔是个优秀理论家，其辩证法高度理论化、逻辑化、概念化。

但是，对于人类伟大的先贤，其境界和层次还差得很远。

就其辩证法而言，也只是一个后学者，无非转益多师，甚至自觉不自觉地“借光”而已。

特别要指出的是，“借光”这是道脉传承或经典传承的常态效果。

所谓借光，多为一时借光，而且对原来之光有着潜在的“破坏力”。

这其实是极其深刻的现象，也正是黑格尔对中国哲学批评反对的根本原因。

后学可能常常觉得学得不错，但其实学的仍然是九牛一毛，甚至连一毛都不是。

绝大多数后学谈不上超越人类先行者的认知，就像孙悟空飞不出如来佛手掌心。

相比而言，牛顿的境界就显然更高一些。

因为牛顿说过一句名言：我之所以比别人看得远些，是因为我站在巨人的肩膀上。

勇于超越前人，是必须的；但学习并致敬巨人，同样也是必须的。

对于天地人，对于无穷的宇宙，对于深奥的规律，需要保持一颗敬畏心，要上下求索，要仰望星空。