怎样一种活法才是最适合自己的？每个人的心中都会有不同的答案。对于追求俗世中公认的所谓幸福的人，就会认为不遗余力地追求名利，并且让名利给自己带来感官与形体上的实质性的享受，就是一种最适合自己的活法。《庄子•盗跖》最后一篇寓言故事中的无足就是这样的意思。 他对知和讲的那一套至理依然不以为然，这就像我们现代人一样，对他人输出的高屋建瓴的道理油盐不进，人家苦口婆心说半天，我们依然坚持自己的观点。无足还是坚持认为人活着应该尽最大可能去满足欲望，过把瘾就死都值得。 他的原话是这样的：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长阨而不死者也。” 白话文译作：“假如一定要固守名声，苦其形体，弃绝美味，简约给养而维持生命，这就是无异于长久病困而不死的人了。” 道家是不会非黑即白，非此即彼的，如果从一个极端走向另一个极端，那就是违背道了。无足没有理解知和的话，他曲解了知和的意思，知知所说的内德不足就有贪求之心，内德充实而有余才能舍弃外物，这都是天性使然，内德深的人不是刻意为了好名声而故作清廉，那是一种自然而然形成的清心寡欲。但无足却认为假如为了有个好名声而苦了自己，不近美味、追求极简，像个苦行僧一样活着，那与病而不死有什么两样？ 知和并不是主张人应该刻意把自己活成深山古刹的出家人，过着苦哈哈的生活，完全扼杀了自己正常的、合于常理的欲望。所以他说：“平为福，有馀为害者，物莫不然，而财其甚者也……” 知和认为适合自身实际情况的追求，不过度的追求不算妄求，这是可以给自己带来幸福的，凡事过度了，就会走向反面，那就是灾祸。财富也是一样，拥有一定的财富自然是好事，能让自己的生活更顺遂，但是积累了过多的财富，未必是好事。 也许有人会说“你就拉倒吧，还说什么积累了过多的财富未必是好事，我看你是狐狸吃不到葡萄就说葡萄酸。这世上有多少富得流油的人不比多少没钱人活得潇洒？” 让我们先听听知和的分析，看看他说的是否有道理。 知和说古时候的富人养尊处优，耳听五音，口食美味，过着醉生梦死的生活，这样的人早已丧失了崇高志向，浑浑噩噩度日，只能算是心智混乱之人；还有一种人是恃富而骄，盛气凌人，自以为拥有财富就是拥有一切，其实也是被财富掌控的最大的奴隶，他们的内心患得患失，活得其实也辛苦；而有的人追求财富无所不用其极，这势必会为了财富与人争夺，这争的过程就是积怨招灾的过程，毁谤与暗害就会纷至沓来，这对自身何尝不会造成威胁与不安呢？至于贪图权势的人，在与人勾心斗角、绞尽脑汁使用“术”的过程中，何尝不也是对自身精气神的一种透支呢？而这种人为了放松自己，闲时就会放纵欲望，而色字当头的人又会有什么好果子吃？养尊处优惯了的人，吃得肠肥脑满大腹便便，那就会血气滞塞不通，病痛上身，结果也是医生的常客；贪图财富到了不知收手的程度，并且忍不住要向众人炫富自夸，这样的人自然会不得人心，让人打心里鄙视，有钱也买不到别人发自内心的尊重，这不是一种耻辱吗？有的人财富一旦多到一定程度了就会极害怕失去，在患得患失中饱受折磨，落下心病，这何尝不是一种忧患呢？有了巨额财富，又怕贼惦记，屋里层层设防，坐卧不安，走在外面还担心遇到劫财的坏人，以致飞来横祸，只能处处小心，活得如履薄冰，这就是恐惧让自己心神不宁。 上述种种，都是过度追求富贵带来的困扰、忧患与灾祸。只是人在春风得意、飞黄腾达时根本就不会想到那些潜在的祸害，不会想到人最大的福气是心中无烂事相挂碍、眼前无烂人相侵害，平静而心安，是金钱也买不到的。当一个人祸患临头，再想舍弃万金去换取平常人的幸福生活时，已经迟了。 世间多少人一生争名夺利，追名逐利，到最后名声也不见得有好名声，利也不过是让自己空欢喜一场，而自己却为名利付出了沉重代价，身心俱疲甚至连命都搭上，这难道不是一种愚迷么？