大道是“独立而不改”恒存不易的，为何老子却说“大道废”？六亲已经失和，为何老子却说“如此，则孝慈出焉”？老子这些话到底要表达什么样的思想？

国泰民安，自然少不了忠臣的辅佐与贡献，为何老子却说国政昏乱了，忠臣才会出现？

以上解读，并非出于本人的一己之见，而是老子原文如此，且大多数人都是这么理解的，比如陈鼓应先生就是这么理解的，他对传本《道德经》18章的译文就是这样的，他在《老子今注今译》里说：“大道废弛，仁义才显现；家庭不和，孝慈才彰显；国政昏乱，忠臣才见出。”

《老子》说：故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

这里面说到的“大道”，是真真切切的“独立而不改”的恒久不易之道，即作为“万物母”、“万物之宗”、“天地之根”的那个“有物混成”之物，是自然生成之道，非人为造作之道。

既然是“恒久不易之道”为何这里却说“大道废，有仁义”？

这里所说的“大道废”，不是说亘古如斯的大道真的不存在了，它充塞宇空，贯穿古今，无处不在，无时不有，说“大道废”是说“社会无道”了，大道“不被奉行了”。但是，无论人“为不为道”，都不影响大道的存在。

这就如同空气，人死不复生，空气自永恒。事实上，“不道早已”——违背大道，定会加速败亡——正是老子的根本政治思想。

同时，无论是老子的自然无为之道，还是儒家的礼乐政教之道，都是为社会实践上的，不被奉行，就意味着被废弃，无论是站在道家的立场，还是儒家的立场，只要失道，都会败亡。

所谓“大道废，安有仁义”，这“安”字，不是花木兰说的“双兔傍地走，安能辨我是雄雌”里的疑问词“安”字，而是副词“遂”、“乃”“于是”之意，就是说，大道被废弃不用了，于是才有了仁义的盛行。

这与“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的思想一脉相承，在老子的思想体系里，“仁义”是在“失道”“失德”之后的“有为”选择，所以要放弃败亡之道，回归“无为”之道，所以与“绝仁弃义”。

常规说法是家庭和睦有孝慈，为何老子却说“六亲不和，安有孝慈”？

孝慈，是指对上孝敬，对下慈爱。孝敬父母、慈爱子女、友爱兄弟姊妹。但作为圣人之道，“慈”与“孝”是从属于“德”的，为道者自然有“德”，有德则无需提倡“慈孝”。

因为前者包含后者，后者从属于前者，不可本末倒置，要“深根固柢”“居其实不居其华”，而不是把注意力放在徒有其表的虚饰上。

对此，老子说要“去彼而取此”，只能选取根本的，而舍弃末梢的。

这就如同圣人之治，只有圣人“无为”不干涉，百姓才能不受“天下多忌讳”的种种束缚，自由发展、自主创造而“无不为”。家庭的和睦，其主导方在于长者，不在于幼小，长者慈爱幼小，幼小者慈爱的环境下成长，自然亲亲有孝。

老子说“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德”，越是强调什么，越是证明已经缺失了什么。强调“孝慈”，恰是社会“不德”，“六亲不和”的证明。所以老子说“六亲不和有孝慈”。

本章的“智慧出，安有大伪”和“邦家昏乱，安有贞臣”，与“大道废，安有仁义”、“六亲不和，安有孝慈”所表达的是一样的意思。

因为上行下效，上边“以智治邦”，则民众自然以“大伪”相回应；太平盛世，谁知忠臣何在？于是昏乱，才于是提倡贞臣。

而在道治社会里，“其上”是“万物作焉而弗为始”的，即不主张不提倡，只顺应只辅助。一旦推行主张，热衷于提倡，则是干涉的，不自然的，违道而行“谓之不道，不道早已”。