老子在《道德经》第25章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而殆，可以为天地母。吾不知名，强字知曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子强调的是“道法自然”。《易传》中说，“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元”，万物资生”。以孔子为首的儒家道德，就是从“大哉乾元”引申出来的。

世界汉字节创立者张胜利

在儒家看来，“大哉乾元”的存在，是真实无妄的，是“刚中而应，大享以正”的天道命令，是违背不得的道德法则。人们必须诚明于此，信仰于此。以此本体建立道德，建立道德精神世界 ，这些天道法则秩序的价值思维形式与抽象形式，以人心性的灵明知觉形式而存在，或者说，天道法则灵明于心者。因此，儒家的形而上学的本体存在，也就成了心性本体存在。《易传》中说：“一阴一阳谓之道，继之者善，成之者性。”《中庸》则讲“天命之谓性”，儒家则将心性视为天道义理之存在，理性自觉地以此会通天道至德，并以此灵明知觉存在建立道德形而上学，在中国哲学史上和道德史上都是首创。

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孟子继孔子“德”本体的思路，不再关注本体的客体意义。他比孔子更加关注道德问题，着重从价值的意义上讲本体。孟子讲心性涵养扩充，把心性对道德精神的大用，提升到了本体论高度。孟子从孔子的仁学出发，追问人性论依据，提出性善论学说。他认为：人生来就有仁、义、礼、智等道德本性，“仁、义、礼、智非由外铄我。我故有之。”强调：人所具有的仁义等善性，是上天所赋予的。孟子把人天共有的善性称为“诚”，他说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”天道之“诚”是其性善的本体论依据，具有终极价值，天道之“诚”就是价值目标。体昧和追求天道之“诚”，则是人的本分。这种追求不是外求，而是内求。这一理论不仅直接影响了宋明时期陆王心学的理论建构。这也造成了儒家只是空洞的讲道德修养，不太注重道德实践的不良局面。

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陆象山的心学，到明代王阳明又将其进一步开拓和发展 。 王阳明的心学，以心物相融为本体，以中庸为方法而自成体系。也有人认为：王阳明心学是：“主观和客观相分裂，认识和实践相脱离 ，是彻头彻尾的主观唯心主义理论。

自我感觉良好，自我陶醉，为心灵鸡汤所毒而浑然不觉，也就是后人评价的王阳明心学造成圣人满街走的局面。在探讨道之本原的理论上，王阳明以所谓的《尚书》“十六字心传”为基点展开。他在《象山文集序》中说：“圣人之学，心学也。尧舜禹之相授曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允直厥中。”此心学之源也。他以心作为本体，他认为只有把“人心”修养到“精”而且“一”并合乎“中”之标准的“道心”才能以正确的态度去认识客观事物。他把这一“道心”也具实到了人伦方面，所谓的“王达道”之中。“道心而发之于父子也。无不亲；发之于君臣也，无不义；发之于夫妇、长幼、朋友也，无不别，无不序，无不信。”最终实现知天地之化育的终极目标。

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王阳明虽然他强调的是思接孟子，事实上也确实是孟子的思想 ，孟子讲“仁义礼智根于心”，“上下与天地同流” ，孟子并以此建立起了性命之理与道德精神世界，可是孟子的前提是他的“性善论”，而王阳明提出的“无善无恶心之本体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，”强调的是心本来是没有善也没有恶的，它所有的理论是紧紧围绕“无善无恶”——“起心”来展开的，和孟子性善论是不同的，这一点很有意思。另外，王阳明强调“心即是理”的思想，夸大了“心”的重要性，过分夸大了心的作用。认为只要内心所想就一定能实现，没有合理把握心里所想与社会现实相结合。文化长征创立者张胜利世界哲学思想纵横（第307回）收录于张胜利哲学思想系列专著《大道汜兮》。

康清浊录音整理 薛金银录制

张胜利著作：《吉祥如意经》、《大华般若波罗妙法经》、《大圆满经》《明月照千江》、《德道经》、《大道汜兮》、《大行》等

清风依旧:

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