对“太上，下知有之”中的“太上”的解释一直很混乱，多数人说是指“人”的，河上公、唐玄宗、李约等人认为是“太古无名之君”或者“淳古之君”或“上古圣君”，王弼说是“大人”，成玄英则说是“玄天教主太上大道君”，李涵虚说是“圣人”，吕慧卿说是“执大象者”，陆希声说是“太古有德之君”等等。

有的说是上古时代，比如憨山德清说是“上古洪荒之世”；苏辙则直接理解为是“道”，等等。

现代有不少人把它理解为“最好的世代”，比如陈鼓应先生解读“太上，下知有之”说：“最好的世代，人民只是感觉到统治者的存在”。

总之，有的说是“人”，有的说是“道”，还有的说是“时代”，还有的说是太上老君等，这些说法中只有一种是对的，其余说法跟原文都不相合。请看分解。

原文

大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之，信不足，安有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

注释

1、“太上”，有的版本写作“大上”，《春秋左传·僖公二十四年》注：大（tài）上以德抚民：太上，至圣至明之君；其次亲亲，次圣之人。再其次，则愈下之。

（《春秋左传·僖公二十四年》有不少引用或化用老子之言者，比如本章的“太上”章，再如“耳不听五声之和为聋，目不别五色之章为昧，心不则德义之经为顽，口不道忠信之言为嚚，狄皆则之，四奸具矣。”所不同的是，涉及道德伦理时，儒家的解读与老子思想相反）

2、“信不足，安有不信”，帛书甲乙本、汉简本、楚简本均作“安有不信”，唯有传本为组成三字排比句而删掉“安”字，作“有不信”。

安，副词“遂、乃，于是”，“信不足，安有不信”是条件因果关系，表意为：因为其上“信不足”，于是“有不信”。

3、“犹”，与“豫”同义，表示言行谨慎，不轻易举动。

4、“贵言”，“言”即政教法令，与“多言”相对，与“不言”、“希言”、“弗言”相近，都是不干涉、恐离道而有违自然之意。

关键问题解说：

1、为什么说“太上”不是“太古时代”，不是“道”，不是“最好的时代”，而只能特指“人”呢？

因为在“大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之，信不足，安有不信”这一组排比句中，能被天下人亲近、称道、害怕、侮辱的，只能是最有权势的“人”，何况老子论道的对象始终是“侯王”、“人主”、“官长”等权力者？

所以，“太上”只能解读为“至上”“最好的领导者”，而不能理解为“时代”，也不能理解为“道”，更不能理解为宗教神佛，当然就不能是道教经义中的“太上老君”——宗教炼养者可以延伸理解，但不要强迫他人也那么理解。

2、为何说“信不足，安有不信”并非说人主失信于天下，因此天下人不再信任他？

包括历史上的“注老”名家在内的所有注疏《道德经》的帝王、学者，大多数人将这句话理解为“统治者的诚信不足，人民自然不相信他”。

然而，老子思想中根本不存在所谓的“诚信”概念，并且老子在本章也不是在讲统治者不能失信的问题，而是在讲统治者自己对“以道莅天下”的“益处”半信半疑信心不足。

苏辙的解释很全面，也很到位，他说：“吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。圣人自信有余，其于言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。”

就是说：我（权力者）如果能真的相信自己的德行、能力，那么“以道御天下足矣”。只有自己信心不足才会实行仁义之道，并辅之以刑罚政教，自己都怀疑，百姓就更加不信了。圣人自信道治的好处，对于政令则慎之又慎不轻易发布，如此，百姓才会寄希望于道治天下。等到把事情办好，百姓自然归于“自朴”而没有什么察觉。

本章大意：

上德之君（“无为而无以为”，不干涉且没有目的）天下人只是知道他的存在；次一点的人君（“无为而有以为”的仁义之君，虽然无为却有所欲求），天下人亲近他赞誉他（其名虽美，而亲疏厚薄之分由此而起）；

再次一等的人君（依靠严刑酷法树立威权，若有不从则“攘臂而仍之”，动辄用武）天下人害怕他；最末等的人君（“以智治邦”，权谋之术遍天下，乃“有为而有以为”之道也），百姓敢怒不敢言，只能诅咒发誓侮辱他。

人君自己对道治信心不足，于是天下人就不抱希望了。慎之又慎啊，人君（若能“处上而民不重”）“守静”而不干涉百姓，他们才能“成功遂事”，并认为“本来就是这样”。

（注，括号里的文字不是原文里的字，但确实原文应有的思想）