器物真的只有“中空”之处才有用吗？

多数注家对《道德经》11章的“有之以为利，无之以为用”的理解大致接近：器物之所以“有用”，就在于它的“虚空之处”。

果真如此吗？冷兵器时期，枪刀剑戟没有一样是中空的，却是“利器”。然而它的“中空”部分在哪？最常见的擀面杖、砖瓦石块、电线、钢丝、钢球、铅球、撑杆、硬币等等，也都有用。但是它们的“中空”在哪呢？

关于“有无”的讨论，自古有之。魏晋玄学思潮中有一个“贵无派”，一个“崇有派”，他们把老子的“有无相生”相互呈现的并列关系，硬生生地分割成了“有”“无”孰轻孰重的关系问题。这样的争执，就如同讨论“东”与“西”、“黑”与“白”孰轻孰重一样。

因此，从王弼、何晏等人以来，人们解读《道德经》，多接受“贵无派”的观点，从“无”下手，偏重“无”，而轻视“有”，认为器物“中空”，才有使用价值。

与其相反的则是裴頠、嵇康、阮籍为代表的“崇有派”，他们认为“有”之所以发生，并非另外有一个东西使之成为“有”，而是万物“自生”“自有”，把宇宙的全体看成是由万物自身所构成的，即所谓“始生者，自生也”，不能从“无”而派生。

由于南北朝以来，佛教和道教加入到儒家发起的“玄学运动”且偏重于“无”，因此，后来的注家们受此影响，大多数《道德经》注家都将“道”同等于“无”。

是老子比喻不当吗？非也！是注家们执着于喻体”，因而割裂了老子“有无相生”、相辅相成、互为“利”“用”的关系。

那么，应该如何理解《道德经》11章的“有无”关系呢？

原文及章旨大意

原文：三十辐同一毂，当其无有车之用也。埏埴为器，当其无有埴器之用也。凿户牖，当其无有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

章旨大意：老子强调的是“有无之相生”即互为利用，并非只强调“无”的用处

老子并不偏向一断，因为“有无”是“相生相成”的，如同美与恶，是与非、阴与阳，谁也离不开谁。所以本章大意是：

三十根辐条凑集为一个车轮上，是因为在实体中凿出了虚空的部分，虚与实共同构成了车子的用途；用陶土做成陶器，是因为在陶器的实体中有被“掏空的部分，虚与实共同构成了陶器的用途；开凿门窗建造房子，是因为在实体中有被开凿的空间部分，虚与实共同构成了房子的用途。

所以，“有”是利用的条件，“无”是作用的体现（二者结合才有用）。

问题是：这些实物均有“中空”部分，但是没有中空部分的实物，就没有“用”了吗？

老子云：“有无之相生也”，即实物的“有”与实物中空的“无”共同成就了使用价值，二者缺一不可。

苏辙《老子解》曰：器之用在“无有”中。非“有”则“无”无以致其用，非“无”则“有”无以施其利，是以圣人无欲以观其妙，有欲以观其徼。知两者之为一而不可分。

就是说，器物的用途体现在“有无”之中，缺一不可言“利用”，所以圣人无欲观妙，有欲观徼，“有无”两者本为一体，是不可分割的。

从苏注的解读文字来看，他对“当其无有车（器、室）之用也”的断句应该是：“当其无有，车之用”，即“有无”相互作用，才有了价值。

那么，实芯的枪刀剑戟擀面杖没有中空部分，却一样具有使用价值。是老子忽略了这个事实了吗？为什么老子要用有中空的车毂、器皿、房子作比喻来论述“有无”的关系，而置砖瓦石块等实芯的事物于不顾？

其实道理很简单，老子论道，因为道有“有无”属性，所以所用喻体也必须具有“有无”属性，车毂本事实的，但开凿了“孔洞”，使辐条得以发挥支撑作用，陶器与房子情形一样。

而实芯的事物，其利用价值就在于实芯，它没有必要挖出中空部分，所以不能拿来“喻道”，论说“有无”的关系问题。

所以，本章讨论的是“有无”关系，老子就以有“有”、也有“无”的事物来论述，但并不妨碍有“有”、而没有“无”的事物的存在价值和使用价值。

同时，老子讨论“有无之相生”，重在“相生”，即相互作用产生价值，离开了一方，另一方就自动失去存在的价值，其中并不存在孰重孰轻的问题。

但几乎所有的译注作品几乎不约而同地强调“无”的特殊作用，忽视了老子“有无相生”的论断，比如张其成说：“因此‘有’带给人们便利，‘无’才是最大的作用。

“道”作为宇宙万物的总根源，它不就是“无”的吗？

产生这样的问题，其实是陷入了“无”的陷阱的疑惑。

老子论道，以实物作喻以论道，但现象界中的“有无”，会随着事物的废弃而不复存在，这个“有无”，跟第十四章“天下之物生于有，有生于无”的“有无”不可相提并论，

因为十四章的“有无”是本源论中的“有无”，这个“有无”是“无状之状，无物之象”的“恒”，它不会因任何实体的消失而消失，故曰“恒道”。

所以，“道”虽然是“视之而弗见，听之而弗闻，捪之而弗得”，但作为“万物之母”，她必然是“有”的，故有“恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼”之说。