世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛

某一天，众人正等着佛陀给大家说法，可佛陀却静静地坐在那里沉默不语，只是拈起那朵大梵天王送的金色菠萝花展示给大家看。

佛陀用意何为呢？众弟子怎么也搞不明白。正在此时，大弟子迦叶尊者脸上露出了盈盈微笑。

这时，佛陀开口了，他告诉大家：

“我有一精妙绝伦的修行法门，依此法门可以瞬间顿悟真理，穿越一切虚妄之相直抵本真。此法门乃无法用任何语言文字描绘的佛门至宝，就在迦叶之微笑中，我刚才已传授给他了。”

“拈花微笑”，传说是禅宗的起源，所有灯录中都有记载。但据考证，这则公案是后人杜撰的故事，并非真实的历史事件。

“拈花微笑”出自于《大梵天王问佛决疑经》，然而此经没有明确的译者名字，也没有被记载在古代的经录中。很有可能是有了“拈花微笑”这个故事之后，再特地为它编撰的佛经，以印证其有所出处。

事实上，此类事宜在古时屡见不鲜。恰似一位功成名就之士，鉴于其功勋斐然，继而回溯去编纂他的出生趣闻乃至祖宗传承之事。

一则无中生有的故事，却成为了禅宗的源头。这样的“无厘头”，正昭示了禅宗“本来无一物”的深邃内涵。禅，不是科学、不是任何知识可以达到的境界，说有何“境界”都是多余的了。

就像佛陀那样，他拿着花给大家看，其中有何意义？

除了佛陀本人，谁也说不出准确答案。对于佛陀以外的所有旁观者，佛陀拈花必有意义，但大家得到的任何意义都不是这个现象的本质，都是自我见解。

“现象之中有本质，但本质对于观察者而言，终不可得。”

“拈花微笑”的故事真不真实，其本质是什么都不重要，因为在“禅”的领域中本就无所得。一切“有”都是“无”中生“有”的。

这个“无”是什么？独立于现象以外的心，作为观察者的你的心意识，“三界唯心，万法唯识”。世界的千姿百态，你的心是始作俑者。

面对世尊拈花，众人势必会去探究那现象背后的含义，此乃人之常情。作为人，在面对外境时必然会“生心”。

为什么必然生心？因为有佛性在，人人都有与外界发生互动的本性，去解读、认知自己“六根”所能捕捉到的任何信息。这是人人皆有，本自具足，不生不灭、不垢不净、不增不减的本性。

诚然，“佛性”二字不过是安设一个名目，以图言说之便罢了，并非意指佛的本性、佛的能力。只因是佛教的词汇，一切之前冠以“佛”字而已。

也就是说，只要你投身其中，总归要获取些什么，无论所获为何，皆是你对于当下的唯一阐释，人人皆然。然而对于各自的所获，不存在对错之分、高下之别。只因皆是自己应得的，而非那个客观事物的真实原貌。

真相，除却当下所呈现出来的现象之外，并不存在一个单独孤立的真相可供获取。世尊拈花的意旨，就蕴含在这一现象之内，对于除世尊本人之外的任何外在观察者而言，皆无法获取。

但与此同时需留意，人人皆有所获得，只不过并非真相，而是自身的见解，自身心意识的产物，仅仅只是“相”罢了，毕竟相由心生嘛！

真相不可得，此乃必然；相无时无处不在得，亦为必然。恰似：欲见自己最渴盼见到之人，然而所见到的所有人皆非那人。想见的求之不得，不想见的不期而至。

显然，问题的根源并非在外界，而是存于自身的内心深处。佛陀拈花，迦叶微笑，恰如日出东方，月落西山那般自然而然。没有应该这样，不应该那样；没有这样对，那样不对。

一切问题的出现，都是源于作为观察者的人参与其中时才开始的。如果没有你的介入，“天地不仁，以万物为刍狗”，一切无有分别。

一切问题的显现皆源于自身“参与之后所产生的分别之想”。此句蕴含三层意涵：

一，不参与是不可能的，因为个体与外界是连通的、交互的，人不能独立外在环境而存在。

二，参与之后不生心是不可能的，因为佛性在，作为人的本性在，你不是草木砖石。面对外在的任何现象、事物总要有所“想”。

三，执着于自身所生之心、所得之念为真实的、为正确的。

经由上述三步，便能构筑一个绝无仅有的自我世界。倘若此自我世界与外界产生矛盾、发生冲突，烦恼便接踵而至。

消弭烦恼、获取解脱的根本之策在于促使自我世界与外界达成和解，只要不对立，冲突自然就不会产生。那么，应当如何达成和解呢？可从上述的三个方面逐一进行尝试。

“不参与”，意即关闭六根抑或脱离俗世。然而于当今社会，此般行径显然极为艰难，想要避世、寻觅一处清净无扰之地独自生活，又谈何容易。

“不生心”，即于面对外境之时，不萌生任何想法、不作出任何判断、不产生任何感受。心又岂是能够被压抑住的？它无时无刻、无处不在“搅扰”着你，哪怕是在睡梦中，都难以摆脱心的掌控。本就是有心之人，又怎能谈得上不生心呢？

再者，言及“不生心”，实则已然生心，只不过所生的是“不生心”之心罢了。

或许唯有不执着于所生之心、所得之念这一唯一路径了。参与其中，亦有所得，然而不管得到何种事物，皆大度接纳，不生分别之念。

实际上，在佛陀拈花示众之际，迦叶尊者的微笑，佛陀亦是难以参透的，无论他如何解读，皆不会是迦叶的本真之意。或许迦叶是因想到昨日的某件事而微笑亦未可知啊！那么，佛陀又凭何言说“迦叶尊者已然领会”？

迦叶尊者微笑，定然有所思、有所获，此乃佛性无时无处不在的至佳明证。至于他究竟得到了什么、想到了什么，实无纠结之必要。只因纠结于此，便是作分别之想，又怎会有标准答案，定然是徒劳无益的啊！

其实，佛陀想说的是：“你们看，迦叶尊者在微笑，他一定想到了一件值得他微笑的美好事物。”

简简单单的“有所想、有所得、有所笑”的当下示现其实已经是真相所在了，但这不是给弟子们说法的方便法门，说者有心听者无意啊！所以，佛陀就搞出个“拈花微笑”来。

佛陀在悟道之后说的第一句话就是：一切众生皆具如来智慧德相。

可以说那就是人人皆有“佛性”；也可以说人人都会境上生心，时时处处都会有所得；众生都有与外界互动的本能等等。

于这句话之外，绝无可能获取其永恒的标准答案，当下所形成的理解即为唯一答案。未来某时的理解仍为唯一答案。时时处处的答案皆为最应出现的唯一答案，又何须去区分谁的答案更为准确呢？

故而，切不可认为迦叶尊者微笑所得与佛陀所言乃同一回事，亦有可能二人的心境截然不同。一人拈花，一人微笑，虽有所别，然而对于他们自身而言，当下所得已然是属于自己的最优答案。

倘若彼时迦叶尊者未微笑，佛陀当如何？倘若众人皆微笑，佛陀又有何种“微妙法门”可供传授？实际上，佛陀不过借了一个由头，信手选取了一种便于施教的方式。

即使迦叶不微笑，或者大家一同微笑，佛陀还是有办法找个别的由头来引领大家直面自心的，因为佛陀是过来人，洞彻了那个“无”，可以生出“万有”来。

微妙法门既不在佛陀那里，亦与迦叶微笑与否无关，始终存于众弟子的心中。佛陀如此行事亦是无可奈何之举，即便有“挂羊头卖狗肉”之嫌，为使弟子们能够看清自心，也唯有这般为之了。