文殊大士，尝谓善住意天子云：“汝今若能违背诸佛，毁谤法僧，吾即将同汝如是梵行。”

天子云：“大士，今何故复如是语？”

大士云：“天子，如汝意者，以何为佛？”

天子云：“如如法界，我言是佛。”

大士云：“天子，於汝意云何，如如法界可染着乎？”

天子云：“弗也。”

大士云：“以是义故。我如是说，汝今若能背毁佛法僧，吾将同汝如是梵行。”

——《指月录》第二卷 文殊菩萨

文殊菩萨曾经跟善住意天子说：“你如果能故意跟佛陀唱反调，贬低佛法僧，那我就承认你这么做才算真正修行呢。”

天子一听，马上说：“大士啊，您怎么可以这么说‘违背佛陀、贬低佛法僧’这种话呢？”

文殊菩萨好奇地问：“那你告诉我，你心目中的佛是什么？”

天子回答说：“在我看来，眼前所有自然展现的东西就是佛。”

文殊菩萨又问：“那这个‘自然展现’的东西，能被污染或者人为界定吗？”

天子回答：“当然不可以。”

文殊菩萨笑着说：“所以啊，我刚才才那么说‘你如果能违背佛陀，贬低佛法僧，那才算真正修行。’”

如何才算真修行？先问问自己，再来看这则公案。

文殊菩萨可是佛陀的“左膀右臂”啊，怎么能说出“违背诸佛、毁谤法僧”这样大逆不道的话来呢？

如果心中生起如是疑情，正中文殊菩萨下怀，也正是他想要达到的目的。参禅悟道，第一就是要生疑。疑情越重，悟得可能就越深、越真。

何为佛？何为法？何为僧？当思索这些问题之时、欲开口作答之际，已然是“白云已过三千里”，已然化作人为的概念与认知，不再是原本的真实之态。无论怎样言说，皆非其真。

既然善住意天子言“如如法界”即为佛，一切自然呈现之物皆于呈现之际存在，而非处于人的认知与思维之中，其定然是无法被污染亦无法被界定的了。

而“佛法僧”皆为“事后”之概念，已遭意识、概念“玷污”，此便与善住意天子自身所述之“不可污染”相冲突。自然呈现居前，人为解读在后。故而，执着于此乃“佛法僧”，已然非真正之“佛法僧”。

文殊菩萨所说的话就是对“不执于佛法僧，才是真修行”的表达。

实际上，不执着于“佛法僧”亦非真正的修行，执着于“佛法僧”与不执着于“佛法僧”并无差异，二者成立的前提是相同的，皆先存有“佛法僧”的概念。若言解脱烦恼，已然先存有一个烦恼，便已进行分别之念想。

恰似这般：欲使众人不再言语，务必先自身言说一句：“大家莫要说话了，好好聆听！”要令众人噤声，唯有自己率先发声。

文殊若要表明“不执着于佛法僧”，就必然先要存有“佛法僧”的概念。故而，此乃禅门公案的一处“硬伤”，任何禅门公案皆不“自然”。只因倘若真为无为，便非禅门公案了。公案皆为有为，乃是为了言说而言说。

于公案之中，文殊菩萨为求“空”而否定“有”，观之貌似其亦欠妥帖，其实这就是禅门公案故意留下的“破绽”。禅宗讲求“不立文字”，却遗下海量公案与灯录，此亦属无奈之举啊！

倘若言佛法存于文字，那三藏十二部经书早已被携至中国，缘何众人又未能自文字中悟道呢？按理说，众人看书读经便足矣！

若言佛法不立文字，那便自然天成了，可达摩祖师缘何又要不辞辛劳、长途跋涉而来呢？

恰如所言，真正的修行一旦被言说便已非真正的修行，只因已然存有一个“修行”之念、“真假”之别。文殊菩萨所说的第一句话已然失实，然而恰是要借“假”归“真”，此乃修行的意义所在。

切切不可于禅门公案中去探寻“谁对谁不对”，去寻觅真理，只因全然没有一个是“对”的，亦无任何真理存于其中。但恰是在“假”中方能隐匿“真”，兴许这便是公案存在的意义所在。

公案之中仅有“假”，而“真”只存在于读者那里。

此公案尚未完结，其后仍有一段：

在聆听了文殊菩萨的阐释之后，善住意天子并不予以认同，遂向文殊说道：“能否携我至如来之处，请其评判一番我们孰言为是？”

文殊回应道：“你切不可分别执取于如来存否，究竟在何处。”

天子问道：“让我莫要执着于如来？那烦请你讲讲，如来当下在何处？”

文殊答曰：“就在眼前。”

天子又言：“倘若如此，缘何我未能见到？”

文殊说道：“你若不以自身的心意识去评判诸般事物，不把自心意识投射在外界之上，如来自会显现在眼前。”

天子再度发问：“既然如来已然就在眼前，那缘何又告诫我莫要执著于如来在何处？”

文殊言道：“你眼前有什么？”

天子答：“什么也没有。”

文殊言道：“如来恰似虚空之状，亦可言虚空乃如来之本真容颜，此间实无一物可供判别区分。”

对错、好坏皆为分别之后的展露，于分别之前究竟何存？换而言之：孰在起分别？孰在绘世间？

若无其存，一切皆自然展露；有其之后，遂成当下之景。诸位可曾得见如来否？