怎样才能让自己的心灵自由安适，并且能够让自己远离祸患，得以保全自身？在《庄子•山木》中庄子为我们说出了答案。 伐木之人之所以放过了一棵大树，没有砍伐它，是因为那棵树不具备良材的质地，这棵树也因为无用而享尽天然的年寿。但这只是对这棵树而言，是它自身无用才保住了它，让它免遭砍伐。 但是无用就是绝对的护身符吗？也不是。 庄子寄宿在朋友家，朋友让童仆杀了一只不会鸣叫的鹅招待庄子。 为什么主人要杀不会鸣叫的鹅呢？因为这样的鹅不能发挥看家护院的作用。这里反而是无用让这只鹅丢了鹅命。 庄子的弟子对于一棵树因为无用而得以躲过伐木工人的砍伐，一只鹅因为不会鸣叫而被主人杀了炖汤而产生了感想，问庄子打算怎么自处。 对于弟子的问话，庄子的回答很有深意，给我一些警示。 他先是说他将处于材与不材之间，意思是说他可以将自己置于有用与无用之间。 庄子入世可以为相为侯，避世只为一介草民，选择权都掌握在他自己手里，当官与不当官，只在于他自己想不想，而不是能不能，为了在乱世中尽可能远离祸患，他选择了远离庙堂，做个隐士。这样做似乎接近了大道，但庄子认为还不能完全免除祸患。 庄子认为一切能顺应自然而游于至虚之境就不同了。这就是根据情况而时隐时现，不偏执于一端，就像神农、黄帝的处世法则。这样既不刻意求得世人的称赞，又不会招来世人的毁谤，自己进退自如，不被外物役使，也就不受外物牵累了。这就是与道同游。 庄子认为世俗间的事情总是在变化的，有聚合就必有离异，有成功就必有毁弃，品正容易受伤，位尊容易招来非议，太优秀了容易受到损害，好名声在外就容易让他人嫉妒，然后谋算，太愚笨平庸又会受人欺辱，所以不能说在哪一方面有过人之处就是绝对好的，更不能拘守于一方，不知变通。 庄子的话放到现今社会仍然是有意义的。 比如说，人与人之间有聚散离合，双方存在乍见之欢时，尚能和谐相处，但人性是自私善变的，一旦双方因为种种原因而心生嫌隙，那事情就复杂了，当人与人之间反目成仇，那就凶多吉少了。 所以说热衷于与他人聚合在一起、与人走得太近未必就是好事。因为物极必反，聚得太快走得太近的结果就是形同陌路。 很多人心心念念想着“我要成功”，想着出人头地，想着富贵逼人来，但在某方面成功了、拥有了名利就一定是人生赢家吗？也未必。比如说，有的人一旦功成名就就飘了，不再保持初心，变得骄奢淫逸，狂妄自大，喜听谀词甘言，喜近谄媚小人，结果就会应验人狂有祸这句话，落入他人精心布置的局中，到最后反而一败涂地。这就是德不配位必有灾殃。 所以说，人走向成功了、太优秀了、地位太高了、名声太大了未必是好事，稍不留神，一有闪失，就会走向反面，那就是：盛极必衰。 有的人经历种种大起大落后，有可能就把自己玩完了。 世人只知道一味追求人与人之间的交好、只知道追求成功、高位、名望，却不知道这些也有可能给自己带来祸患。因为越是让人着迷的外物，就越容易役使自己，使自己成为外物的奴隶，继而坠入苦海。 但是庄子也不认为过于愚蠢平庸的人就能一生顺风顺水、无灾无难，这样的人同样会成为他人揉搓摆布的弱者。 庄子只是告诉我们，知进退，懂收放，懂得见好就收，不为外物役使，就能趋吉避凶，就能在很大程度上保全自己，并能让自己的心灵减少世俗之事带来的负累，达到安适自在。