《道德经》第十三章，是争议最多的一章，正如民国老庄学专家蒋锡昌所云：此段经文，诸家纷异，鲜有同者。
即使是同一个人，在解释这一章时，也难免前后语义不能贯通。
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？宠之，为下得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，汝可以寄天下。
陈鼓应先生对“及吾无身，有何患”等理解，前后矛盾
以陈鼓应的《老子今注今译》译文为例，看陈先生译文的前后矛盾：
——我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢？”
就是说：大祸患的源头就在于有个“身体”，为了避免大祸患，就不能要这个身体。这样的“老子思想”等同于宗教修身文化：去身远祸，除欲是福。
但陈先生接着解释“贵为身于为天下”两句却说：“所以能够以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他。”
很显然，按照陈先生的理解，这两句强调的是“贵身”：要像珍贵自己的身体那样去珍贵天下人，天下人才会拥戴他。
我们仔细看一下：陈先生前者强调“去身”、“无身”，后者强调“贵身”、“爱身”，前后矛盾，无从取舍。
这里只是随机将陈先生的译文拿来比较，事实上，自古以来的老子注，不矛盾的几乎找不到。比如苏辙、憨山德清等佛系人物的老子注，其大体是：身为患本，无身则无患矣，无贵，亦无患矣。故爱身取贵，以致终身之累。
他们说的是不要“贵爱其身”。但后边依然强调“为天下而贵爱其身”——这样的解释很难让人释疑：前面强调不可贵爱其身，那是大祸患；后者又强调以贵爱其身的态度去贵爱天下人，这不是费解问题，而是释义本身就矛盾。
老子的“贵爱其身”，就是杨朱的“轻物重生”吗？
有一种观点坚决果断，认定老子是利己主义者，这样的观点主要出自近代疑古派学者，比如冯友兰、钱穆、顾颉刚等人，他们认为老子是杨朱后学，老子的思想是从老师杨朱那里传承而来的。
因此，老子的“贵为身于为天下”，“名与身孰亲？身与货孰多”等思想，与杨朱的“轻物重生”、“贵己、”“不以天下大利，易其胫之一毛”一脉相承。
疑古派学者站在老子晚于孔子这一立场，不仅颠倒了老子、杨朱师徒关系，更是将道家杨朱学派思想进行了负面解读。
杨朱学派反对君王掠夺天下而厚爱生命导致的臣民轻死，贵公贵仁之说，因此力倡“贵己”之说与之抗衡：“古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”
杨朱认为：即便不会有意地做利他之事，但至少不要危害别人的幸福，这才算得上利己。所以他主张贵己、乐生，一切以存我为贵，存我就不可以伤人。更不可逆命而羡寿，聚物而累形，为外物伤生。
所以，杨朱的“轻物重生”思想，源于老子的“贵爱其身”，但不是被后人曲解的只爱自身，对于他人与社会，却“一毛不拔”。
很难得的是，易中天先生在讲到杨朱思想时，出乎意外地肯定了杨朱。[给力]
关于“身”，老子是利己主义，还是利他主义？或者兼利我他？
对这一章的理解歧义纷争，是误解《道德经》的概念造成的，具体说就是“身”“私”“欲”等概念。
必须肯定，老子不是宗教主义者，他只陈述事实，不作道德说教；《道德经》也不是鸡汤文化，教人谦退避世，与世无争。
老子开的是“救世处方”，针对的是当权者，救的是天下人，这跟儒家主张德治仁政、墨家主张兼爱非攻、法家主张君主集权以法治国等等，出发点和目标是一样的。
事实上，先秦诸子，没有一家离开社会治理，道理很简单，只有当权者奉行“大道”，才可打造“有道社会”。至于后来有些学说被借用发展成宗教教义，则是另一回事，那不是本文讨论的话题。
所以，老子没有教化民众的动机，他要做的就是让当权者“无为”。
老子的无为，其核心就是即“以百姓之心为心”，不欺压百姓，不侵夺百姓，不以暴力面对百姓，“能辅百姓之自然而弗能为”，只做百姓的辅助和公仆，不做人民的主子。
用伟人的话说就是“全心全意为人民服务”，就是情为民所系，权为民所用、利为民所谋。
因此，所谓“及吾无身，吾有何患”这个“无身”，不是不要身体。如果没了身体还能做到“无患”，那只能是神话，不是学说。
所以，这个“身”不是实体之“身”，而是与自身相关的名利、私欲。
在《道德经》中，多处涉及“身”字，比如“圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私”；“功遂身退”等等，其“身”都不是实体的“身”，而是引申义“私欲、名利”之意。
许多人把“功成身退”理解成成功了就退位，那也是对老子思想的庸俗化、宗教化解读：这个“身”不是身体退位，而是不居其功的意思，“退”的不是实体之身，而是思想上不要居止于“功劳”之上。
所以，“及吾无身，何患之有”是说：行政过程中不融入自身私欲，又能有什么祸患呢？
同时，老子也强调，与名利地位相比，身体更重要，这是无为之治，造福天下的本钱。但圣人之治，其生命价值体现在辅助百姓“民自化、民自富、民自正、民自朴”上，因此，跟天下人的利益相比，个体生命就显得微不足道了，
因此，老子说圣人“歙歙焉，为天下浑其心”，他的生命在于“为天下浑其心”，这正是圣人“长生”、“身先”、“身存”的道理所在。
圣人置身于名利之外，不与民争，“故能成其私”——圣人不是没有一己之私，因为圣人深知“不自生，故能长生”的道理，深知“退其身而身先，外其身而身存”的道理，这也正是所谓的圣人之“私”。
所以，老子既不是利他主义者，更不是利己主义者，而是自然主义者，顺遂物性，自然无为，“利物”和“成其私”是自然无为之必然。
也就是说，这事“上德无为而无以为”的体现，即：圣人无为并且没有什么目的，却收到了“利物”、“成其私”的效果。
