说，在这个世界上，道理的源头就是【要将成功和失败统一起来看，要将得到和失去比较来分析】。

“执成败、据得失”就是本，就是阴阳分成四象的转。

转【成、败、得、失】，就是转春秋冬夏，就是转白天黑夜，这个过程，其实没有成，也没有败，没有得，也没有失，只是道的轮回罢了。

佛教的“缘起”就是这个道理。

法家的的“名实”就是这个主张。

如果一个人执于【成败和得失】，而忘记了事物存在和发展的规律，又怎么能识得人生的意义，明白【道的根本】呢？

不要做一个【知其然，而不知其所以然】的人。

就是说人不能糊涂地活着。

做为人，最大的成功就是善良，最大的得到就是道德。

一个人，无论做什么事，若是一开始就奔着善良去的，就会一定会成功；一个人，无论做什么事，一开始就奔着积德去的，就一定会得到。

这就是易经所说的生生不息，也就是孔子说的仁爱。

这就告诉我们，没有自私的自私，就是大公无私，大公无私反而是最大的自私。

王夫之说，人当始于义而终于利。

可见，凡所行善良者，必有天助之，这叫自天佑之，吉无不利。

所以，这世上有两种人：一种是成功的人，因全是善良，不以成功为成功目的而成功。一种是失败的人，因全是私利，不以失败为失败的目的而失败。

但你知道吗？

其实还有一种人，这一种人什么也不知道，可能成功，也可能失败，或是既成功又失败，还乐在其中而不自知！

这就是瞎活着的一类人，这类人很多！

他们不知道这天底下有一种东西，叫做善良，所以心里也没有善良，更不去找寻善良，他们被动着生活，被因果推动着不自知。他们的活法是一直被生活推动着自己走，而不是自己推动着生活走。

佛教说：“缘起缘灭，缘聚缘散。”

他们不知“缘起”！

他们没有开智！

可见，“真正的智慧来自于内心。”否则，人活着和一头只知道追逐骨头的狗有什么区别？

即使人若如狗，也要做一条追随天道善良的好狗。

忠于天道的狗，没什么不好，人是社会性动物。之所以宝贵为人，就是因为人有善良，知道德。

“在道德上，真正的进步不在于你走了多远，而在于你如何走过。”如果，一个人生活在人世间，从天性的“既仁又义”而变成了“既私又利”。那就太可悲了。

仁人志志就是应当做有功于天下，有利于民众的事。这就是说，从一开始就要立志做一个对祖国和人民有益的人。

有大志，才能干大事。想干大事的人，才能做好小事，从最小的事做起，就是修身齐家。

这样的人一定会因为有德性而享受有德之人应当拥有的名利钱财和地位。这就是说，为了善良，仁人志士没有自己，甚至可以抛头颅、洒热血，为了天下的道义，根本没有自身成败得失的考量。

这样的人就是合道的人，所以说“享其利者为有德”。这和天地养育万物的道理真是一模一样呀！

比如，当我们在种下一颗种子后，虽然我们希望它能够生长、开花、结果，但我们也明白，这需要时间和耐心。要顺天而生，不要拔苗助长，过分的施肥浇水，想让他快点长，反而会打破生长平衡，无法正常生长。

同样，当我们遇到困难和挑战时，我们不应该过于执着于成功或名声，而应该专注于解决问题、克服困难。

如果我们只想着成功或名声，可能会忽视解决问题的方法，或者只追求表面的胜利而忽略了真正的收获。

所以，我们应该学习天地的智慧，不要以功利和名声为出发点，而是以自然和平衡为原则。

【元者，“善之长也】就是一个人不要困住了就灰心丧气。

成功和名利，好比想吃烤肉和冰淇淋，男人认为烤肉好，女人认为冰淇淋好。可是，不要忘记了，你肯定没尝过豆腐脑！

嚼着菜根，心系天下，不要那么功利主义。功利主义会导致人生好比过山车！一会儿高高在上，一会儿又摔得七荤八素，一点也不好玩吗？

慢慢来，元就是圆，是个一张大饼，“善之长”就是有饼吃饼；如果你突然间有了肉，那就做个汉堡堡；如果你没有肉，先养个鸡，下个蛋，来个煎饼果子啦！既好吃又营养，还不用担心发胖！

豆腐脑、煎饼果子、冰淇淋，都是人间美味！至于成败得失，笑笑就好，何必太认真呢？开心最重要！

这就是【元】，这就是【仁】，这就是【善之长】也。