问：“如何是道？”师曰：“墙外底。”曰：“不问这个。”师曰：“你问那个？”曰：“大道。”师曰：“大道透长安。”
——《五灯会元》第四卷 赵州从谂禅师
白话直译：僧人问：“如何是道？”
赵州从谂说：“你看墙外。”
僧人说：“我不是问的这个道。”
赵州从谂问：“那你问的是哪个道？”
僧人解释道：“我问的是大道。”
赵州从谂回答：“大道透长安。”
鉴赏评说：僧人以为赵州没有明白自己问的问题，以为赵州在说墙外的道路。其实，赵州一直都知道他问的是什么，也没有丝毫隐瞒的回答他了。
道，是“非我”的存在，只在外面。
当你参与到外境之中时，得到的已非本来，而是外境在心中的投影。对于每个人而言，都有一个独一无二的世界，这个世界对于自己而言是真的，但却不是世界的本来面目。
从这个层面来说，道不可得。因为你不参与则不识，当你识得个什么时，又都不是那个本来了。
正如王阳明所说的“心外无事，心外无理”。山中的野花开得正艳，但只有当你看见花的那一刻，花的颜色才分明起来。在看见花之前，花只是寂静开放，对你而言相当于是不存在的。
就好比巴菲特的午餐，马斯克的火箭，虽然奇特，与你又有什么关系呢？他们离你太过遥远了，以至于毫无意义。
能走进你世界的对你而言才有意义，在你参与之外的一切无论多么精彩，皆虚幻无比。
道，不在你的所得之中。也可以说，道，不含有你的任何痕迹。当然是在“墙外”的。这堵墙，就是你。
大道虽然不可得，可不就在长安城中的一景一物之中呈现吗？赵州从谂的两个回答其实并没有任何分别。
还记得李翱与药山惟俨的故事吗？
李翱问药山：“如何是道？”
药山未开口回答，只是用手向天上指了一下，然后又向地上指了一下，问道：“懂了吗？”
李翱向上看，什么也没见到，再向下看，只有一只水瓶，于是摇摇头答道：“不懂。”
药山说：“云在青天水在瓶。”
“云在青天水在瓶”，山河大地无一不在诉说着那言语难以企及的大道，只不过世人都太用心了，把自己的心生世界当真。
佛陀曾说：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”
心生世界就是那“妄想执着”，它把道与你永远的分割开来。
你不参与的才是道，可是你能不参与吗？正说之时，已经参与进去了。
要想不生，是做不到的。但是，如果不去执取所生之物，就与道契合了。真能如此的话，说有个道也是多余的了。
一切本来如此，分别皆因自己而起。
看见狮子无情的捕杀羚羊，你会为觉得羚羊可怜吗？看见羚羊啃食青草，你又会为青草而感到可惜吗？见到花开，你会高兴吗？见到花谢，你会伤感吗？
其实没有谁残忍，也没有谁是可怜的。没有不自然，也没有不和谐，一切本来就如此。如果有了什么异样，问题皆出在你的身上，因为你不但参与进去了，还住在心生之物上。
道，不是在形式上要满足什么要求，也不是在原理上要符合什么道理，更不是在精神上要达到什么标准。花开是契合道的，难道凋谢就不契合道了吗？
淡泊明志的智者是契合道的，难道曾经的那个懵懂少年就不契合道了吗？以前不懂，现在懂了，不管懂与未懂，在各自的那一刻不都是绝对的存在吗？
天地之间无一不被道包围，没有什么是不契合道的，而恰恰这个“与道契合”正好与道不契合。
就如浸润在水中的鱼，还要问个“如何是水”？当面错过了啊！要知道，无论你得到什么答案，都不是那个包裹着自己的水，水不就在这里吗？
此时此处的僧人，无论问出什么样的问题，赵州无论怎么作答，哪一个又不在道之中呢？只要觉知当下存在都是自己独一无二的所得，还要到哪里去追寻大道呢？
存在即道，无住即禅。
悟道不需要费力，参禅却需要用功。唯有不住，才能还原世界本来的样子。正所谓：
“大道透长安，言端语亦端。腊尽雪消去，春来依旧寒。”
