作家曾焱冰在《四十而惑》的推荐序中写道：

“刚刚拔掉了一颗维护了很久但依然坏死的牙齿，舌头舔着牙床上那个火辣辣的空缺，我意识到，人变老的过程，也是一个失去的过程。

从失去面部的胶原蛋白到失去感知的敏锐、身体的活力、头脑中的灵感；

从失去一些情感，到失去牙齿、头发甚至器官；

从失去一些幻想，到失去亲人、朋友……面对自身方方面面的缺失和对自己的不满，在惶恐不安中小心翼翼地维护着体面、尊严。

所谓彪悍又脆弱的中年，大抵如此吧。”

中年女人的失去，正在悄无声息地进行着。

但失去的对立面，是获得。

若是你能看透人生这三个“失去”，拿到它背后的礼物，或许就能够闯过人生中的关键阶段。

失去单一角色

我们从出生起便开始失去。

失去母亲温暖的子宫，失去脐带无条件的供养，失去和母亲共生的安全感。

但作为子宫的延伸，我们和养育者共同建立的家庭单位，能帮助我们较为顺利地度过人生的前半场。

那个时候，我们所承担的角色很单纯。

这里的单纯，不是说只有一个“角色”，而是我们角色能量的分配比较单一。

我们作为一个家庭的“女儿”，无论在学校里读书、和其他同学交朋友，还是去上班成为打工人。

我们都只需要在一个家庭的养料池中积蓄能量，向外探索就可以了。

这种单纯有什么意义呢？

答案是：

我们不用完全为自己承担责任，可以把一部分成长的责任，交给父母。

这种单一是具备共性的，无论是抱持的家庭环境，还是不太融洽的原生家庭。

比如：

即使我们的父母每天吵架，但他们依然需要承担我们的学费和生活费；

无论父母是否了解我们的内在，却依然需要保证我们的生存的安全性。

然而，当我们一天天长大，结婚、甚至生子。

我们就需要在不同的家庭里承担不同的角色了。

鲁迅在《小杂感》中写道：“女人的天性中有女儿性，无妻性。妻性是逼成的，只是母性和女儿性的结合。”

女人结婚之后，我们多出了另外两个重要的角色：妻子、母亲。

这两个角色之所以重要，是因为她们代表着角色单一性的终结：

我们已经有了新的家庭，我们必须要为自己承担责任了。

甚至，我们还需要为他人承担责任。

一开始，这种变化是令人惶恐的。

这一关，如果过得不好，我们就会固着在单一的角色中，与新的家庭关系产生矛盾。

比如：

小丽结婚了，但平日里大事小事，还是会听妈妈的。

这让她的丈夫非常不适，就好像自己娶的人不是小丽，而是小丽的妈妈。

为此两人经常发生争吵。

再比如：

小A为自己找了一个“爹”系老公，婚姻中完全依赖丈夫的安排。

无论是自己的工作还是平时的爱好，只要丈夫不喜欢的都不做。

但逐渐的，她发现自己并不快乐，整日郁郁寡欢。

这都是没有处理好角色的转换，没能为自己承担起责任的表现。

而这一关，如果过得好，我们能从自我的人生中找到真实的价值；

比如：

朋友阿雅结婚以后，和老公单独住在外面，不和父母一起住。

他们完全为自己承担起了责任。

做任何选择之前，都确保自己能够为这个选择付出相应的代价。

他们互相商量，买房、买车，生孩子。

因为“为自己负责”，他们始终以“夫妻关系”为家庭关系的核心，即便是遭遇了来自两个家庭的发难，矛盾也都能迎刃而解； 因为“为自己负责”，阿雅更多地发现了自我的独立性，找到了真正的人生价值。

人终其一生，不过是求一个认同。

而女人首先跨越的第一个难关，就是在角色的转换、升级中，得到自我的认同。

失去有常与控制

当然，在平衡好角色困难之后，我们还会遇到更多的难关。

随着年龄的增长，我们开始面对更多从前未曾面对的问题——接纳生命的无常与失控。

有一个比较明显的例子是：

很小的时候，我外公去世，父母没有告知我，我也没有什么印象地经历了这段失去；

如今，我长大了，结婚了，爷爷去世的时候，家人通知我回家祭奠。

我开始直面死亡，不再透过任何人的眼睛，只是我自己的眼睛。

为自己承担起责任以后，我们所有的选择都将带来最直接的后果。

这些后果作用于我们自身，而非他人。

比如：

我有一个关系非常要好的大学同学，是我们那一届毕业结婚最早的。

我们去参加婚礼的时候，她的肚子已经略微显怀，脸上洋溢着灿烂的笑容。

然而这段婚姻持续不到5年时间，她和丈夫离婚了。

丈夫整日在家无所事事，一心啃老，还对她百般挑剔；

她尝试忍耐，期待丈夫能够改变；

未曾想，丈夫还是出轨了。

同学聚会上，她一边流泪一边感慨：

“结婚的时候，谁不是说着山盟海誓，期待一切都朝着自己理想的方向发展呢？可是计划永远赶不上变化。”

她只能为自己当初草率的选择负责，做一个单亲妈妈，为了孩子努力打拼事业。

人的一生中，会有无数这样的无常。

它们和我们最初的选择天差地别，南辕北辙。

亲人离世、爱人出轨、工作变动……

我们惧怕这样的无常，是因为每一次选择，都构建了选择中的一个“小我”。

这些“小我”认定，我们应该如何做、应该如何过。

每一次选择偏离了原先的预设，就是“小我”的一次死亡。

失去“小我”是一件很令人恐惧的事。

它意味着我们失去控制，无法掌握未来，也无法承担后果。

但真实的情况是，万事万物都在不断变化、生长、湮灭之中。

亲人就是可能随时离开，工作就是可能随时丢掉，爱人就是可能爱上别人。

一切都有可能失去，“小我”也是。

但若是接受了“流动”本身，平静地去直面每一次“小我”的生灭。

我们会发现，在这些流动的外壳之内，有一个恒定的东西。

那就是“真我”。

接纳无常，就是接纳变化，接纳自我，真实的那个我。

正如德芬老师所说：

“身体里面的真我却不会随着外界的改变而改变，甚至离开尘世后，这个真我也不会消逝。”

真我是爱、喜悦和和平的源泉，它会一直在那里。

若你能够臣服于人生的无常与失控，就能一点点剥开迷雾，看见真我。

失去青春与生命

生命来去，世代更替。

或许你会问，灵魂这种虚无缥缈的东西，真的会永远存在吗？

人的身体若是死亡了，消失了，它还会在吗？

那就要看，我们是如何看待死亡了。

这也是我们人生中，需要面对的第三大难关：衰老和死亡。

佛语有云，“生死间有大恐怖”。

我们定然是害怕死亡的。

可是人固有一死，我们怕的具体是什么呢？

这个问题，我曾经问过我的母亲，她是这样回答的：

“我担心，我死了以后，我的孩子怎么办呢？她能不能活得好？能不能平安老去呢？”

“我觉得，我好不容易活到钱也赚够了、人也清闲了，感觉还没开始好好活呢，怎么就走了？”

“我还忧虑，等我走了，会不会有人记得我？会有后代来给我上香吗？我会不会彻底从这个世界消失？”

所以，“生死间有大恐怖”，这第一大恐怖，就是关系的断裂。

所爱之人的“小我”随着我们一起离开，他（她）能不能活得好呢？

第二大恐怖，是损失。

从“损失厌恶”的角度来看，死亡，就是100%的损失加上0%的收益，确实让人开心不起来。

而第三大恐怖，就是“自我”相对于物质世界的毁灭，就好像身体不在了，整个以“自我”为中心搭建的心理世界就崩塌了。

这让我们有发自灵魂深处的战栗。

那怎么办呢？

《也许你该找个人聊聊》一书中讲了这样一个故事：

三十多岁的来访者朱莉患上了乳腺癌，晚期。

她刚成为大学教授、结婚、怀孕，这个消息对她来说，简直是晴天霹雳。

她尝试治疗，却反复发作，还经历了好几次流产的痛苦。

最终，她和丈夫在参与医生会诊时，听到自己再也没有希望时，竟然笑了。

人在绝望时，悲极反笑。

但她也因此接纳了自己即将死亡的事实。

正是这一行为，让她突然发现了很多曾经执着于“活着”时，未能发现的事。

草莓的甜浆沿着下巴滴落，散发着诱人的果香； 浓郁的奶味甜点令人垂涎；家门外的草坪上，点缀着星星点点的小花； 海浪轻拂，将海藻带至岸边； 小侄子的欢笑声在空气中回荡……

这所有的一切是那样充满生机，那样美好。

不知死，焉知生。

只有当人们真正认识到生命的有限性，即"死亡"这一终极归宿，他们才会开始珍视那些在平凡生活中容易被忽略的小确幸。

你的决策塑造了你所处的心灵之地。

若你选择沉溺于黑暗，固守自我的强化与延续，则对死亡的恐惧愈甚； 若你倾向于光明与善良，深信爱的力量，你将更感自在，内心充满深沉的平和。

无论人们生前如何显赫，终难逃一死，肉体终将归于尘土。

超越了思维与肉体的束缚后，生命的真谛究竟何在，这是一个每个人都必须直面的课题。

那说到最后，生命的真谛究竟何在呢？

问问我们的“真我”。

“真我”想要什么，会通过外在的一切表达出来。

“我”的内部世界和“你”的外部世界互为镜像。

从镜子里，我们能看到什么是可以选择的，这就是生命的意义。

共勉。

我们在失去的过程中，也是一个获得的过程，卢熠翎老师帮助了许多学员从困境中收获了生命的礼物，也许你的危机，就是你人生的转机，推荐你来听听卢熠翎老师的《3天勇敢做自己体验营》。

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