屈原笔下，有一个超然物外的渔父。

屈原遭遇放逐，形容憔悴，渔父见了，问他：

你怎么落到这种地步了？

屈原说：

“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒。”

屈原的这种行为，我一直都觉得很厉害，不与世俗同流合污，独自做一个醒着的清醒者。

然而，在渔父看来，真正厉害的人，不是这样的。

因为“圣人不凝滞于物，而能与世推移。”

屈原不赞同，觉得一定要保持自己的干净，不会在脏水中洗澡，渔父笑说：

沧浪之水清兮，可以濯吾缨；沧浪之水浊兮，可以濯吾足。

说完，遥遥而去。

庄子的笔下，也有一个得道的渔父。

那一天，孔子在树林里弹琴吟唱，弟子们在旁边读书，一个须发花白的渔父上前来，指着孔子问，他是什么人？

弟子答，鲁国的君子。

问孔子精通什么学问，弟子回答：

性服忠信；身行仁义，饰礼乐，选人伦，上以忠于世主，下以化于齐民，将以利天下。

这是很高大的理想，可是得知孔子既非国君，也不是王公大臣。

渔父笑着就走了，边走边说，仁义是仁义了，但恐怕其自身终究不能免于灾祸，只是拘于仁义而危害了自己的自然本性。

渔父笑说：

孔子离大道，实在太远了。

多年后，与“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的张载等人并称“北宋五子”的邵雍，也写了一个得道的渔父，他和砍柴的樵夫纵论天下。

这篇文章，就是《渔樵问对》，号称千古雄文。

1012年，邵雍出生。

他少年就胸怀大志，刻苦学习，也游历天下，增长见识，后来悟到“道在是矣”。

邵雍不愿科举，又全心投入《洛书》《河图》以及伏羲八卦的学习当中，终于学有所成。

在《渔樵问对》里，邵雍化身渔父，纵论大道，樵夫终于明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”。

渔夫在伊水边上垂钓。

此时，樵夫路过，放下柴担，坐在大石头上休息，看见钓鱼的渔夫，随后问：

鱼可以用鱼钩钓到吗？

渔夫答：

可以。

樵夫又问：

如果没有鱼饵呢？还能钓到吗？

渔夫说，不能。

樵夫接着说，那么，把鱼钓上来的，不是鱼钩，而是鱼饵，鱼为了食物而上钩，这是为食害己。

而人呢？

人为了食物去钓鱼，鱼上钩了，对人是有利的，鱼为了食物被钓到，对鱼来说是灾害。

为什么都是为了吃的，可是对人和鱼来说，却一利一害？

渔夫听后说，你是只知其一，不知其二啊。

彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。

鱼的利，跟人的利，其实是一样的。

鱼的害，跟人的害，也是一样的。

为什么呢？

鱼以食为利，人也以食为利，鱼因食得害，人也因食而害。

可是樵夫呢？

只知道鱼得食为利，不知道鱼一天到晚不得食，难道不是害吗？

由此可见，对于鱼而言，食之害重，钩之害轻。

再说人，钓到鱼了，是利，可是若是终日垂钓，也钓不到鱼，难道不会饿肚子？这不也是很重的害吗？

人为财死，鸟为食亡，鱼为饵害，天下熙熙攘攘，人们利来利往，害就在其中。

现实当中，人们为了一些利益，损害了自己的自然本性，甚至伤害了自己的身体，这跟鱼上钩一样，皆为利所害。

渔夫告诉砍柴人说，你说的只是事物的本质，却不知事物的变化。

一个人真正明白了事物变化的规律，大概就不会困于狭隘的利益里了。

不明白事物变化的人，只知道鱼吃饵上钩，是鱼的悲剧，却不明白鱼没有东西吃也是悲剧。

也不会懂得，人饿肚子是悲剧，可是人为了填饱肚子而去拼命劳作，也是一种悲剧。

人有所求，便有所害。

人无所求，便无所争，无所争，天下莫能与之争。

渔夫努力钓鱼，樵夫努力打柴。

有了鱼，就可以填饱肚子，提供身体需要的能量，免受饥饿之苦，这就是鱼对人的作用。

当然，从更大的角度来看，鱼吃不完，拿去卖，换了钱，能买其他各种东西。

每种东西，都有其用处。

可是，我们常常忘了这个用处，而执着于物质本身。

鱼要煮熟了才能吃（至少生的不好吃，茹毛饮血的时代已经过去），所以，樵夫对渔夫说：

我的柴因你的鱼而有了作用。

渔夫有点拉仇恨，他告诉樵夫：

你虽然知道你的柴可以煮鱼，却不知道柴为什么能煮鱼。

假如世人没有发现火的作用，那么即使砍了再多的柴，也没有用。

樵夫虚心求教，渔夫解答说：

水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成。

倘若没有火，你的柴就跟我的鱼一样，都会慢慢腐烂，哪里还能够养育人的七尺之躯呢？

樵夫不解，既然有用的是火，那为什么还要有柴才能发生作用呢？

渔夫说：

柴是火的体，火是柴的应用。

没有体火不能燃烧，要是没有火，柴就只是柴，就没有（烹煮）应用。

既然如此，火本身有体吗？

渔夫说：

火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。

听到这话，樵夫大概明白了，最重要的是怎么使用这些东西，可是，到底该怎么用呢？

渔夫说：

这是没法说的，只能自己去领悟。

为什么呢？

因为意识能感知到的，是事物的本性，语言能传达的，是事物的外在表现，眼睛能够观察到的，是事物的形式，数量可以计算的，是事物的多少。

而怎么应用，这是万物的奥妙，只可意会，不可言传。

看着滔滔不绝的渔夫，樵夫不解，既然不能用言语传达，那你怎么知道的？

这也是我们很多人都想问的，事实上，我们能通过语言学到很多东西，但真正重要的东西，真正属于自己的智慧，只能自己领悟，不能从别处获得。

樵夫感慨说：

天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！

事实上，人本身就拥有一切，遗憾的是，很多人不能知道这个道理，就算言语上能理解，但我们的内心，却没法真正去享受那些我们本来就拥有的东西，只能从外在去不断获取。

用樵夫的柴，煮熟了渔夫的鱼。

两人吃饱后，在河边游玩，风吹，草动，水流，鱼儿在游动，万物丰盛，各自安好。

智慧的渔夫，又开始感叹说：

天地万物，多而不杂，我在天地之间遨游，万物都以“无心”来看待我，如果不是你，谁能与我一起这样遨游呢？

万物以无心观物，故万物自在，和谐美好。

这样的方式，谁都想获得。

樵夫虚心地问：

可不可以告诉我以无心观万物的方法？

渔夫说：

“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”

无心就是无意，无意就是不把物与我分开，我就是物，物就是我，然后就能够物物相通了。

庄子有次做梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，在梦里翩翩飞舞，醒来之后，发现还是庄周这个人。

庄子就想，到底是我梦到了蝴蝶呢？还是蝴蝶梦到了我？

这就是庄子说的“物化”。

我们总是把自己和外在的物分开，一切以“我”为主，用“我”眼睛耳朵、观念，去看、去听、去思考。

然而，到底什么是“物”？什么是“我”？

以“我”为主，观万物，则我是“我”，物是“物”。

若以万物为主，观“我”，那么就反过来了，“我”成了“物”，“物”成了“我”。

这样看的话，哪里有什么万物与我的差别呢？

有这种思想能力的人，就是牛人，因为他们已经摆脱那个很小的“我”，与万物相容相知，故而自由自在，不被任何东西困住。

人，心小了，世界就小了，心宽了，世界就宽了。

渔樵两人聊了很多。

他们又说到言谈不如身行，身行不如尽心。

言谈，人们可以听到。

身行，人们可以看到。

尽心，神明可以知晓。

渔夫说：

是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！

然而，大哉天下，有“无心过”的人，可以一起交心谈论吗？

大概没有吧。

于是，他又问樵夫：

你知道观察天地万物的方法吗？

用眼睛去观察万物，看看是什么形状，是什么颜色，这样的观物，谁都会，樵夫不可能不会。

但渔夫说的观物，肯定不是这样。

樵夫不明白，虚心求教。

渔夫说：

天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。

大概是说：

理，可以格物致知。

本性，要更进一步，要从更大、更广阔的角度去了解透彻，没有偏见，方能知晓。

命，则比本性更进一步，是万物之道，需得道者方能知之，这是知的极致了。

这三种“知”，是真知，就连圣人，都只能在这三知之内看世界，而不能超出这三知。

若能超出这三知，那么就不能称为圣人了。

镜子之所以能够照明万物，只是因为它从不隐藏，如实观照。

然而，镜子又不如水，因为水能化成万物，

水又不如圣人，因为圣人能够将万物的真实情况统一起来，全局观看。

圣人为何能这么做？

又是因为他们能够反观万物，不是以我观物，而是以物观物。

以物观物，“我”就超越了万物，用万物的眼睛去观万物，才能真正看到万物，用万物的耳朵去听万物，才能聆听万物。

用万物之口为我之口，则无所不言。

用万物之心为我之心，则无所不知。

如此观天下，则天地多么辽阔，万物多么丰盛。

遗憾的是，几乎所有时候，我们都只能用自己的眼睛去看，用自己的耳朵去听，用自己的心去感受，所以，看到的，听到的，感受到的，都是自己的偏见。

渔夫和樵夫聊着聊着，又聊到人的命运。

樵夫问：

人们求神拜佛，想让鬼神保佑自己，这样有用吗？

渔夫说：

谈论善恶的，是人。

降下祸福的，是天。

自己作孽引起灾害，这是自己的事。

上天降下的灾祸，又岂是祈祷就能改变的？

因此，做好自己就好，命自己造，福自己求，其他的什么都没用。

然而，即便我们做自己，有些事也是力所不及的。

樵夫问：

我平时打柴，挑一百斤，不会伤害到我，可是多加10斤，就会伤身，这是为何？

渔夫没有直接回答，而是讲了一个故事。

有一次，他钓到一条大鱼，很大很大，鱼一直在挣扎，拉都拉不上来，他想放弃，但好不容易钓到这样一条大鱼，怎么舍得放弃呢？

他努力想把大鱼扯上来，却又力有不逮。

最后，跟大鱼较量了一整天，几次三番差点丧命，才擒获了大鱼。

打柴和钓鱼虽然不一样，但因贪婪而受伤，却是一样的。

担柴一百斤，是力所能及的。

再加10斤，那就是力所能及之外。

力所能及之外的东西，加一毫都是有害的，何况10斤。

渔夫贪大鱼，樵夫贪求柴火，在贪之一字上，都是一样的。

因此，很多事情，要量力而行，不可因为贪婪，损害自己的身体。

一个人的命，看似天定，实际上，是我们的信念、选择、行动的结果。

信念决定选择，选择决定行动，行动决定命运。

而信念，其实也是我们自己创造的，我们喜欢的，讨厌的，痛苦的，快乐的，都会慢慢成为我们的信念。

从而，慢慢决定我们的人生。

因此，怎样去选择我们的人生，我们应该对此完全负责。

对于人生，每个人都有自己的看法。

事实上，我们对人生的看法，恰恰是我们生活的主要指南，恰恰是我们对生活的看法塑造了我们的生活，恰恰是我们对人生的看法塑造了我们的人生。

每个人都活在自己的认知里。

把金钱当成唯一追求的人，会觉得除了赚钱，其他都没意思，也不必看到。

一个人执着于什么，就会去追逐什么。

因此，我不愿将那些具体而微小的东西当成生活的目标，我应该去感受它们，去经历它们，而不是被它们困住。

我的目标，应该是星辰大海，是天上的星空和心中的道德律，是活得更好。

然而，为了要活得更好，我们必须一次次去看到那些限制自己的东西，然后努力走出那些限制。

有一天，我们走得很远了，就会发现，原来我们已经拥有了好多好多自由。

文|不有趣灵魂