读庄子，是从世俗规矩里跳出来的一种享受。

尤其是在我们这个到处都充满着规矩和标准的世界里，太多的规矩，都在要求着我们。

这个时候，庄子会告诉我们，我们所遵从的很多规矩，只会残害我们的真性，并不能让我们活得更好。

在《缮性》里，庄子说：

缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，不求致其明，谓之蔽蒙之民。

意思就是说：

用世俗的学问来修养身心，以求回归本真，沉溺于世俗欲望，追求世俗所要求的东西，而不去努力回到自己的本真之心，都是蒙昧之人。

庄子为此做了许多论证，最后又总结说：

丧己于物、失性于俗者，谓之倒置之民。

为了追逐外物丧失自我，由于跟从世俗而迷失本性，都是本末倒置。

在《盗跖》一文中，庄子指出了这种世俗所求对人的束缚和毒害，读完之后，我们大概都会明白一个道理：

真正活明白了的人，是不会困于世俗的。

这不是说他们可以为非作歹，而是说他们遵循的法则，不是外在的世俗，而是自己内在的真性。

在《盗跖》一篇中，庄子杜撰了一个故事。

孔子和柳下季是朋友。

柳下季有个弟弟，名叫盗跖，此人是千百年一遇的大盗，手下九千人，横行霸道，侵凌诸侯，夺人钱财，拐人妇女，人们怕他怕得要死。

盗跖贪图财物，与亲人相离，还不祭拜祖宗。

他的这些行为，对躬行仁义试图匡正天下的孔子来说，简直难以忍受，他指责柳下季，子不教，父之过，你作为兄长，竟没能好好引导自己的弟弟，简直是辜负了亲情二字。

他犀利地说：

你明明是这世上少有的有才之士，却放任自己的弟弟堕落无比，我都为你感到耻辱。

他又说，你要是教不了，我就替你去教。

孔子这言辞，简直犀利无比，但柳下季还是辩解了一下，父亲是有职责教育儿子，可儿子不听话啊，兄长是有职责引导兄弟，可兄弟不听引导啊。

不仅如此，柳下季还告诫孔子，千万不要去试图说服盗跖。

因为盗跖这个人，意气风发，身体强悍足以对抗敌人，口才雄辩，足以文过饰非。

顺着他的心意，他就高兴，违背他的心意，他就愤怒，动不动就恶语伤人，让你怀疑人生。

然而，孔子自以为了不得，自以为口才无人可敌，自以为自己推行的仁义道德，能够让所有人折服，他不听柳下季的劝告，让颜回驾车，子贡当助手，就去见盗跖。

庄子虚构的这个孔子，他的做法跟今天很多人很像，他们自己这样活很好，就觉得别人也该这样活，于是，他们带着自己的标准，满世界宣传，遇见不一样的人，他们就试图说服。

可是，这个世界若只有一种人，那该多么寂寞啊。

一个真正开明自由的世界，应该是允许自己做自己，也允许别人做别人。

当然，我不是说当盗跖是好的，我只想为生活的多样性辩解一下。

此时，盗跖正在休整部下，孔子在盗跖休整的山下停了车，前去见盗跖，看见守卫，就说：

鲁人孔丘，前来拜访。

盗跖听说孔丘来访，大怒不已，眼如明星，怒发冲冠，在他眼里，孔丘就是一个逗弄仁义道德的伪人，他对部下说，你替我告诉他：

你弄些花言巧语，标榜仁义，追捧古人，给这个世界树立标准，而你自己，却不耕而食，不织而衣，摇唇鼓舌，专生是非，使天下人追捧一些东西，丧失了真性，你才是真正的罪孽深重啊。

被拒绝，孔子还不死心，说自己得到柳下季的介绍，希望能拜见盗跖。

孔子总以为，只要见到了盗跖，就能将自己的观点输出，让盗跖知耻辱，明是非。

简单来说，就是让盗跖屈从于世俗的一些规矩，学会用世俗成功失败、好人坏人的标准去要求自己。

这一次，盗跖答应了。

孔子自认言辞犀利，善于辩论，他凭借自己的言论，已经让很多人折服，收服了很多跟随者。

然而，在盗跖面前，孔子迎来他人生最大的滑铁卢。

面对盗跖这样的“不义之人”，孔子打算规之以仁义道德，他告诉盗跖，天下有三种美德。

第一，天生高达，美好无比，人见人爱，这是上德，是天赋之形，受诸父母。

第二，才智卓绝，能穷天地，智慧足以理解天地，这是中等德性。

第三，勇猛果敢，英勇无畏，足以统率军队，这是下等德性。

一般人具有这三种德性中的一种，就已经是出类拔萃了。

可是你，盗跖，却很幸运具有这三种德性，身高八尺，双目有神，相貌英俊潇洒，可是却被称作盗跖，我都为你感到羞耻啊。

你要是愿意听我劝，我愿为你游说诸王，让他们给你建一座大城，封你做万户侯，与天下各国并立，让你有机会兄亲弟爱，供奉祖宗。

如此，才是圣人智士当做之事，也是天下人都梦寐以求的功业啊。

孔子觉得，天下人都梦寐以求的东西，盗跖必然不能免俗。

这世间原本平静，可是一旦有了标准，有了利益，就有了追逐。

故事的高峰来了，盗跖听了孔丘的话，不是无动于衷，而是大发雷霆。

盗跖愤怒地说：

那些可以利益去规训，可以用言辞去劝告的人，都是愚蠢浅陋之人。

我长得高大英俊，别人见了喜欢，这是父母遗留的恩德，用不着你在这儿夸我一通，难道你不夸我，我就不知道了吗？

何况我还听说，喜欢当面夸奖人的人，也喜欢在背后诋毁人，你当面夸我，背后就会骂我。

你拿为我建大城诱惑降伏我，又拿功名利禄来规训我，想让我像常人那样甘愿被这些东西束缚，可是我不稀罕。

城池再大，能大得过天下吗？尧舜拥有天下，他们的子孙却无立锥之地，商汤、武王贵为天子，可是后代都灭绝了，这不就是因为利益太大了吗？

他接着说，上古时候，人们不知何为羞耻，没有衣服穿，夏天积累柴，冬天烧火取暖，人们躺着舒舒服服，醒来浑浑噩噩，他们没有互相伤害。

到了黄帝，跟蚩尤一战，流血百里。

及至尧舜，自称天下共主，设立百官，人与人之间，就有了高下，权力就有了大小，人们就为了更高的权力，无恶不作，互相杀戮，甚至血脉亲情，也失去了。

从此以后，天下就道德败坏，强的欺负弱小的，多的就欺负少的。

现在，你，孔丘，却专门将这些看似仁义道德的东西挑出来，让人们跟着学习，天下的读书人，穿着儒服，不去劳作，反而言论矫饰行为虚伪，想要以此取悦君王，获得自己想要的名利地位。

你，孔丘，才是天底下最大的盗贼，可是天下人为什么不叫你盗丘？却要叫我盗跖？

你说我残害天下人，可是你对天下人的残害，比我盗跖有过之而无不及。

你用仁义道德蛊惑子路，让他跟随你，他解下长剑，接受你的教育，天下人都说孔丘能阻止残暴避免错误，可实际上呢？

被仁义道德规训的子路，想杀残暴的卫君，反被杀害，被剁成肉酱，这都是你没把他教育好。

孔子听得脑袋嗡嗡作响。

有些人害人，是用手中的武器，有些人害人，却是用言语文章。

当今这个信息传播迅速的时代，用嘴杀人的人，实在太多。

一个个标准从人们口中说出来，像一颗颗射向他人的子弹。

盗跖的话还没说话。

既然孔子一直标榜仁义道德，用仁义道德规训世人，他就让孔子看看，那些被公认的具有这种品德的人，都是什么样的下场。

人们称赞伯夷叔齐，因为他们宁愿饿死，也不想犯上去当君王。

申屠狄劝诫不成，就沉河而死。

介子推忠心，割肉给主子吃，可是晋文公后来却背叛了他，介子推怒而走，最后被烧死。

这些人，都是以贤名著称，却都是为了虚名不惜死去，都是不顾本性不要命的人。

再看看那些以忠心著称的人，比干忠心，却被纣王剖心。

伍子胥忠心，却被沉尸江中。

这些忠臣，都死于非命。

你，孔丘，来到这里，你要是给我讲些鬼神之事，我可能不太清楚，可你给我讲这样的人间之事，那就不过如此了，这些我都知道，耳熟能详。

现在我来告诉你有关人的一些事情，人啊，他们喜欢炫目的东西，喜欢听美妙的音乐，喜欢吃美味的东西，渴望自己的想法都能被满足。

人的一生，长命的活百岁，其次八十，其次六十，除去生命中的病痛和为死亡忧虑的时间，欢乐的日子，一月之中不过几天而已。

人生如白驹过隙，忽然而已。

你告诉我的那些东西，你的那些追求，你的那些仁义道德，都是我抛弃的东西。

滚回去吧，你的那套，既然不可以用来保全真性，还会损害人的真性，要之何用？

孔子行了一个礼，就慌忙跑掉了。

出门上车，还魂不守舍，好几次试图拉住马缰绳，都没能成功，两眼发呆，面如死灰，浑身发抖。

盗跖的话，虽然很粗糙，却庄子专为抨击孔子而作。

庄子也说明了一个道理：

人们追求外在的名声，不仅损害真性，还会损害性命。

人不应该为了这些东西活着，可这世间，很多人都在强调，人应该追求什么，应该努力向上，却忘了说，人应该跟随自己的真性，为自己而活。

子张是一个非常注重名声的人，满苟得是一个唯利是图的人。

有一天，这两人聚在一起。

子张问满苟得：

为什么不努力学习？修养自己的品行？

子张觉得，没有品行就不能取信于人，不能取信于人就不能被重用，不被重用就没法得到名利，躬行仁义。

在他眼里，活得仁义，比什么都重要，人生天地间，不可不仁义。

满苟得说：

不知羞耻的人，最富有，一直在宣传自己诚信的人，多是显贵，名利大的人，几乎都是无耻又满口仁义诚信的人。

在满苟得看来，人生最重要的，就是积累财富，满足欲望。

子张也不同意满苟得的话。

为什么呢？

桀纣贵为天子，富有天下，可是当你说某人行为如桀纣，他们就会愤怒，觉得自己不是这样。

孔子、墨子虽然穷困潦倒，可是当你说一个人行为如孔墨，这人就会感到自豪。

因此，在子张看来，权势为天子，未必可贵，穷困为普通人，未必低贱，贵贱的区别在于品行的好坏。

可是满苟得说，就世俗来看，成王败寇，历史都是由胜利者书写的。

满苟得做了一个非常精彩的论述：

你追求名，我追求利。

可实际上，名利既不顺于理，也不合于道。

小人为利而死，君子为名而死，虽然所求不一样，可是在损害自己的真性上，都是一样的。

因此，不要做小人，要反求自然，做真实的自己，不要做君子，要顺从自然的规律。

是非曲直，不是人说了算，而是看其自然规律。

从历史来看，那些追求仁义的人，都被仁义毒害了真性，甚至失去了性命。

庄子写这两人的争论，一个追求仁义，一个追求利益，最后又指出，其实追求仁义道德和追求利益一样，都是在残害真性，让自己失去了真性。

因此，最重要的不是应该追求什么，而是看自己想怎么活。

恰如梭罗在《瓦尔登湖》里说，从今往后，不要去做你该做的事情，去做你想做的事情。

该做的事，是外在的标准，想做的事，是内心的渴望。

人不应该为了标准而活，应该为自己而活，只有自己，才知道自己想要什么，只有自己，才知道自己的灵魂。

无足是一个很贪心的人，他从不知足。

有一天，他对知和说：

人们没有不追逐名利的，你要是富有，人们就敬重你，现在你难道还无心于此？还是智力不足？

知和说：

人们追名逐利，觉得名利跟自己同时产生，彼此连在一起，那些追求名利的人，混迹世俗，舍弃生命中最宝贵的事物，胡作非为。

然而，有些人竟还觉得追逐钱财可以长寿，可以免除烦恼，也太荒唐了吧，要知道，即便尊贵如一国之主，依然免不了人生的许多烦恼。

可是无足觉得，钱是万能的，无所不利，追逐名利，趋利避害，这是人的本性。天下人虽然看不起我这样追求利益的人，可谁又不是我这样的人呢？

无足说的没错，天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。

可是，终究会有一些人看到利益的虚妄，去追求生命中更重要的东西。

知和告诉无足：

人因为不知足才去追求财物，争遍四方也不会觉得自己贪婪，这都是一个人看待自身的标准。

看待自身的标准不同，生活方式就不一样。

知和还说：

知者之为，故动以百姓，不违其度，是以足而不争，无以为，故不求。

真正的智者，懂得知足，从不去追求多余的东西。

因此，多余的钱财，买不来多余的幸福。

可是在无足看来，离开了物质享受，人生就是一种折磨。

知和说：

持平就是幸福，有余就会产生危害，事物都是这样，财物尤其如此。

太多的人不懂知足，拼命积累财物，拼命追求物欲的享受，满足于物欲的享受，却忘了生命最重要的东西，他们带着自己的财物，如同负重登山苦不堪言。

有些人拼命挣钱，只为了把自己折腾生病的时候有钱看病。

然而，那些真正智慧的人，却是“不以美害生”，“不以事害己”。

庄子讲，如同许由一样，尧打算将帝位让给他，他也不愿接受，因为他不愿为了外在之物，损害自己的真性。

真正活明白了的人，是不会被外在的东西困住的，对他们来说，规矩也好，物质也好，名利也好，超出生活所需要的部分，就是没用的。

人生是一片旷野，可我们人生的旷野里，到处都是轨道，到处都是规矩和标准。

这些年，即便我生活在山里，内心有时候也难免恐慌，年龄大了，有时候会为年龄焦虑，这些年自己做事，有时候也会为效果一般而焦虑，害怕自己被同龄人摔在身后，害怕自己活成失败者。

我感觉到，一些规矩和标准织成的网络，铺天盖地，向我汹涌而来，试图将我困在其中。

这时候，庄子来了，他说：

天之君子，人之小人。人之君子，天之小人。

他告诉我们，这个世界本没有规矩，所有的规矩都是人自己创造的，每个人都是一个世界，你不必遵从外在的标准，只需护着自己的真性，顺应本性而活。

文|不有趣灵魂