师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到：”师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”师曰：“吃茶去。”后院主问曰：“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰：“吃茶去。”
——《五灯会元》第四卷 赵州从谂禅师
白话直译：赵州从谂问新来的僧人：“以前来过这里吗？”
僧人说：“曾经来过。”
赵州就说：“吃茶去。”
接着又问另一位新僧：“来过这里吗？”
僧人回答：“不曾来过。”
赵州还是对他说：“吃茶去。”
一直站在旁边的院主就觉得很奇怪，于是问赵州：“为什么来过的叫他吃茶去，不曾来过的也叫他吃茶去呢？”
赵州喊道：“院主！”
院主应声道：“在。”
“你也吃茶去。”
鉴赏评说：来过的叫去吃茶，没来过的还是叫去吃茶，其中有着什么深意呢？谁该吃茶，谁不该吃茶呢？
来过的吃茶去了，没来过的也吃茶去了，你都亲眼见到了，已经成为事实了，还有什么好问的？没有任何深意，没有该与不该，已然如此，这就是道。
可为何院主会觉得奇怪呢？因为他有“心”在，有那个“人人皆具的如来智慧德相”。
佛陀说“天上天下，唯我独尊”！
在“我”的演绎下，道已不道。道在“我”的映照下投射出了形形色色，而成为了“相”，构成了每个人独一无二的“我的世界”。为此，《金刚经》有云：“凡所有相皆是虚妄”、“实相非相”。
如有所得，皆是外境在自心中的投射而已，已非本来面目了。
所以，如果向“赵州何意”中去深究，所得皆不是。但是，正在起疑的那个却是货真价实的存在，没看到觉得奇怪的院主在赵州的一声召唤之下就清醒过来了吗？
那一声“在”，分分明明。那个不在，如何能应答出这个“在”来呢？
那个，就是能生万法的“如 来智慧德 相”，所生万法皆为化 身。法 身在哪里？就在院主的那一声“在”之中。
真的不在赵州那里，恰恰在这里，在各位这里。“如何是祖师西来意”？不在祖师那里啊！除了你，谁能为你回答这个问题呢？禅师对于这个问题，只得绕路说禅了。
茶是什么味道呢？清甜香醇？纯正厚重？淡香典雅？都不是！
你喝呀！喝了就知道了。那个味道，尝过这杯茶的每个人都知道，但不是任何一个词语所能完美表达的。因为表达与“我的体验”是两个维度的东西，根本就牛头不对马嘴。
一个来自于思维意识，一个来自于亲身体验。
正在品味茶香的哪个是谁呢？与院主的那一声“在”是同是别？
闻声见色的那个，就是吃茶尝味的这个，“色声香味触法”之下，无一不是真 我的展现。当下一切，都是“我”的妙用。
赵州太小气了，招待客人就喝这种茶吗？
赵州是不是对我另眼相看哦，居然给我喝这么好的茶？
关赵州什么事呢？这就是对“我”失察了，所以才生起种种妄想。
如能时时觉察“我”在起作用，一切所得都是拜“我”所赐，和茶无关、和赵州无关。不管如意与否，只见己过，不见人非！那还有什么能令你烦恼呢？
踏踏实实做自己是唯一出路，只有自己与自己作斗争，自然就与外界的一切和解了。
禅，最妙的地方就在于，无论禅师对你说了什么、做了什么，都不会影响你的现实生活。无论你悟还是未悟，都不影响外境，仅仅是体验不同而已。
所以啊，来过的去吃茶，没来过的还是去吃茶。赵州仅仅是提供一个你能面对自己的机会，至于你见到了自己还是品到了茶味，全在于你，与老和尚无关哦，他实在是什么也没给你讲啊！
觉知那个“我”，当然能好好品茶。没有觉知那个“我”，也不影响你品茶。只不过，在品茶的时候能觉知这个味道来自于自己，而不仅仅是茶的味道、赵州的待客之道，那就更妙了。
禅茶一味，不是别有一味，而是自己的味道，那就好好品品，不要只去知解而茶不沾唇哦！
“个中滋味若为论，大展家风说早春。三度口行人事了，这回莫道不沾唇。”
