佛家讲究众生平等的思想，就是三界的众生都是平等的。这样的思想可靠吗？

当然不可靠。三界众生并非都指人类，还有鸟兽虫鱼，有微生物。倘若从生命的角度来看，众生是平等的，也就是上天赐予了众生生命，虽然生命形式不一样，但都是上天造的，应该平等。但只有人类有平等的思想，其他的动物、植物似乎并不懂什么是平等，只是依照生理本能活着，甚至出现了弱肉强食的丛林法则。食肉动物要吃食草动物，食草动物要吃草，草要靠土里的养分才能生长。微生物寄生在土壤里，动物死了以后会腐烂，融入泥土，被微生物消解，成为泥土里的养分。食物链形成以后，很多生物都在依照生理本能活着，而且合乎自然规律。不能因为狼吃羊就说狼是邪恶的，也不能说羊被狼吃就是证明羊善良的。人类圈养羊，驯化羊，最终还是要吃掉羊。倘若狼是邪恶的，那么人类就更是邪恶的。倘若羊是善良的，那么所有食草动物都应该是善良的，而食肉动物却是邪恶的。这样的善恶观念是不可靠的，很容易陷入偏激的境地。而众生平等的思想是从自然赋予动植物生命的角度来考量的，是说每一个人以及每一个动植物都有自己的生命，虽然生命存在形式不一样，但可以活在自然天地之间，不能受到欺压和凌辱。

事实上并非如此，人类社会形成以前就有欺压和凌辱。类人猿群体中恃强凌弱的现象不在少数。为了争夺生存地，争夺食物和水源，类人猿之间的互相争斗也不在少数。除此之外，还有赤裸裸的杀戮，而交配又是一种自然的行为，当然也混杂着暴力。人类社会形成以后，仍然存在着暴力。统治阶级对被统治阶级实行专政，而且要长期压迫他们，让他们变成奴隶，变成依附于土地而生存的农民。那么众生平等的思想就不适合人类社会，因为人类社会本身存在着等级，存在的经济压迫，存在着暴力。倘若人人都有佛那样的思想，认为众生平等，社会将会变得异常和谐。佛讲究出世修炼，不能在俗世中污染了心灵，不按照人类社会运作的规律生存和发展，不被社会规则驯化，就可以返归自然，找到自然天性。陶渊明辞官归隐，就是因为不愿意伺候篡位的皇帝，不愿意和同僚同流合污，返归田园之后，找到了自然本性，似乎可以活得比较自然。虽然他比较贫困，但他的愿望得以实现，而且写的田园诗都带有极强的审美意味，本身就具有了不朽的性质。

陶渊明只是找到了自然天性，却没有众生平等的观念。只是脱离了社会，回到田园，心灵就获得了极大的自由。倘若境界再次提升，就像佛那样看到众生都是平等的，其实看到的是众生身上负载的生命信息，而不是众生的生存形式。众生平等只是一种思想观念，是一种从自己心灵出发的观念。传说佛在禅定过程中看到了三界众生，发现每一个生命都具有佛性，都闪着佛的光辉，都可以成佛。其实佛看到的是众生身上的生命信息，也认为众生可以通过自己的修炼获得佛的境界，其实就是看到自己的本性。但很多生命处于低级形式，只是徒具有生命的形式，却不具备生命的内容，不具备自我意识，就更别提独立人格了，当然不可能成佛。人有自我意识，也有独立人格，但偏偏容易被社会规则驯化，容易长期处在刻板印象之中，生活在自己的主观世界中，当然也不可能成佛。只有人采用内求法，“自悟悟人，自觉觉他”，发现本性，才可以成佛。但大多数人都为了生存和发展，在名利场中翻滚，哪有时间去了悟本性呢？

人想成佛都非常困难，甚至不可能，就更别提其他的动物和植物了。倘若有光顾地球的外星人，那么外星人的文明比人类的文明要进步不少，很可能被人们误认为是佛祖。地球上的人成不了外星人，也不可能看到三界众生的状态，只能在意识深层去感悟。就好像人不是动物，不知道动物怎样思想，也不知道动物到底怎样表达，更不知道动物是不是有意识。佛只是在禅定境界中看到了三界众生的状态，就认为众生平等，其实这是一种博爱的思想，和基督教的博爱有异曲同工之妙。佛要人们善待周围的生物，不能以大欺小，也不能肆意掠夺动物和植物的生存领地，保持和谐相处，就可以稳步发展，起码可以维护生态链的完整，可以保护人类生存的环境。佛虽然没有说得这样详细，但后代人做的却是这样仔细，而且依据了众生平等的思想，却往往不尽如人意。人类文明要想发展，就要发展工业文明，而工业文明会侵占动植物的领地，产生大量的污染，需要消除。倘若没有限制地发展下去，就会造成生态灾难，也会给人类造成难以估量的损失。倘若人们都有三界众生平等的观念，就会产生博爱的思想，在发展中照顾环境，而不会一味破坏环境。

众生平等的观念是自我认识的思想，却并不一定能在现实中实现。虽然有一些自恋，甚至有一些自大，但众生平等思想引申出来的博爱情怀还是人们应该具备的。从人的意识角度来看，人认识外在事物的时候，会把主观情感投射到外界事物中去，佛也是一样的。看待众生平等，就是自己认为的平等，当然就会产生博爱的思想。虽然对于工业发展来说，这种思想有些保守，但从人性的建设角度来看，这种思想还是很有益处的，而从现实的角度来看，却总是靠不住。