今天说师卦。
自轩辕用兵以征不服，迄乎有扈之役，帅师者皆君也。
从黄帝轩辕氏使用武力征伐那些不服从的部族，一直到夏朝有扈氏之战，都是君王亲自带兵出征。
迨夫太康失御而胤侯徂征，则弗躬弗亲，而兵柄移下。
是到了夏朝太康时，因荒废国事而失掉政权，后来被后羿阻止在洛水河畔不能回国，他的弟弟们和胤侯联合起来对他进行征伐，这样就出现君王不能亲自带兵出征，而把兵权移交给臣下的情况。
《易》，衰世之事也，故二以阳为群阴之主，而《象》为师修命将之典。
《易经》中所叙述的事，都是处于衰世时期的事，所以其中的《师卦》的二爻出现阳爻，其余全是阴爻，阴爻占了多数，但二爻的阳爻却是主爻。而《象传》也都阐述了关于出兵征战的大道理。
孔子说，这叫【阳卦多阴】，也叫【阳一君而二民，君子之道也】。
《易》衰世之事也，用来解释这个，算对，也不算对，因为易是赋比兴的，【衰世】当是阴中生阳的易理，不仅公指朝代的没落。
因王霸之命讨，以治尧、禹之天下，盖弗能违已。
因为不论是王道，还是霸道的征伐，都是出自君王的命令，为的是治理出像尧、禹那样的天下，所以做臣子的不得不听从。
【盖弗能违已】翻译成：所以做臣子的不得不听从。
这里有疑问？这一句，应该是不能违背天地之道的意思。
但是，这个【已】字，一下子就让人无从考察原义了。如果是自己的【己】，或是【巳】字，就可以翻译成天地之道的意思了。
已经，已经，或许，【已】也是经吧。
但易经的原文里没有【已】字，你若找到一个已字，那一定是认错字了。
然授三锡之命，行开国之赏，令行于师中，功论于宗庙，上为宗庙。威福之权自一也。
但是君王出征要授给主将象征权力的器物，叫三锡，颁布开国的奖赏制度，因为上古打仗是君王带队，在主将出征的过程中，君王的命令一定要落实在军队中，而论功行赏时，要在宗庙中举行盛大的仪式。所有的策略和行动都是为了祖宗的江山社稷着想。君王的威严和福祉，要会权变，其权变之术要来自道的启示。
道者，一也。所以叫【权自一也】。
“上为宗庙”是古人的信仰，就是一切为了江山社稷的长远利益为首要考虑。
这里说说【三锡】。
【锡】是什么，【金】字加【易】字，金为天，易为给予，师卦中的【锡】其实就是虎符，【易】字甲骨文象个飞虎，【金】就是金子做的飞虎。
三有多的意思，所以三锡，就是不断的打仗，不断的把节兵权交给打仗的将军。
当然也有另一种说法，打仗时的【三锡】是给将军的。以三才而论，就是天地人，一是符节，就是指挥权；二是兵器，如战车斧钺之类；三是军队的士兵。
但是现代人认为是车马、衣服与护卫。
这不是打仗时的【三锡】，这是不打仗时的【三锡】，是给文臣的。
这个【三锡】其实是【九锡】的一部分。
这个叫赐。
是皇帝给大臣的最高赏赐。
“锡”同“赐”。
九锡有什么呢：
车马，衣服，虎贲，乐器，台阶，红大门，弓矢，斧钺，香酒。
这些东西只有天子才能使用，赏赐大臣就是认可大臣的能力。
历史上第一个受九锡的是周公旦。 因为当时，周公是摄政王，也叫王叔父，替小皇帝看江山的。还有哪些人受过九锡呢？
比如，王莽，曹操，孙权。
司马懿也给了，不过他没有要，他的儿子司马昭，也故意多次不要后，又要了。
诸葛亮是坚决不要的人。
桓温是多次想要不给他的人。
也有活着不要，死了硬给的人，就是高欢
最好玩的是太监也想要，比如魏忠贤。
九锡一到乱世就是笼络军阀的虚物，一到盛世就成了忠臣避嫌的实物，不过千古以来，没几个忠臣要这个，常常是有失臣节的奸臣反而不断追求。
乃夫一阳受钺，所帅者皆阴也。
所以，三锡一下，就是皇帝大人的命令下了，主将带队带兵，受命出征，他所率领的士兵乌泱泱一大堆，都是只能服从命令，听从指挥。
捐坟墓，弃妻子，争生死于原野，以贸金钱、牛酒之颁，其非孝子顺孙而为贪欲惨忍之细人，亦明矣。
他们不顾忌祖宗的坟头有无烟火，抛弃了自己的家庭、老婆和孩子，也不顾惜自己的生命，在战场上拼杀，
这都是为了换取君王的赏赐，像金钱、牛酒等。
由此也可看出，这些人不是不想当孝子和顺孙，而是被贪欲所驱使的残忍卑鄙的小平民。
但是这有什么办法呢？他们也是向着大王的光明而去的。
故不律有戒焉，无功有戒焉，弟子有戒焉，小人有戒焉。凡凶者，皆以阴柔而戒也。
所以，师出以律，就是说，军队中需要纪律，但纪律不是主要因素，有功没功不是主要因素，主要因素是战争是为了追求正义。
这善良才是人心的戒律。
所以，士兵们都有了戒律，是为了光明；小人们也有了戒律，不光明就会被纪律。
总之，一定是正义的战争，大凡在战争中出现的凶兆，都是因为出师不正。
一定要善良呀！这才是真正的戒律。
阴之为道，蕴毒而不泄，耽欲而不厌，投危地而不前，处成功而善妒。
如果不善良，战争就失去了根本，理由站不住脚，就没有人支持。
那些阴柔之道，其实都在人心里，内含恶毒，表面又不显露；贪得无厌，而又永不满足；遇到危险，就畏缩不前；取得成功，就嫉妒别人。
此四者，皆不利于师，而其害相因。
这四种表现，都对作战不利，而且它们的害处是相互关联的。
溺于利，则义不奋矣。竞于私争，则公战怯矣。娼以居功，则掩败不耻矣。兵刚事，而用柔，则吉一而凶三，岂不危哉！
如果贪图私利，那奋不顾身的义气就没有了。
如果热衷于私心，那打仗时就胆怯畏惧了。
如果自以为有功，而居功自傲，就会把失败掩盖起来，而不以为耻。
如果军队应该勇敢作战却，表现得十分怯懦，那就吉凶难卜，也就是吉少而凶多了，这难道不是非常危险的吗！
虽然，又岂能舍此而别募君子之军邪？然则如之何？其惟“容畜”于居平而致果于临敌乎！
话虽如此，但是我们又怎么能舍弃这些人，而另外去招募君子的军队呢？
既然这样，那么应该怎么办呢？
看来只有在平时能够宽容地蓄养他们，培养厚德载物，而又自强不息的精神，等有战争了，鼓励他们奋勇杀敌吧！
以其容畜，奖其致果，则小人之勇可使也。以其致果，用其容畜，则君子之怒已乱也。
如果平时能够宽容地蓄养他们，在战时又能鼓励他们奋勇杀敌，那么老百姓的勇敢，也是可以被我们利用的。
如果是为了让老百姓帮我们打仗的目的，而宽容地蓄养他们，那么君子也就不是君子了，君子成了小人，那君子的愤怒，就是真正的乱象了。
班仲升曰“水至清则无鱼，人至察则无徒”，可谓知容畜矣。
《汉书》中班固说：“水太清了就没有鱼，人太认真了就没有朋友。”这可以说是，真正懂得了宽容蓄养的道理。
宽容蓄养是利他精神，宽容蓄养要是成了利己精神，也就不是宽容蓄养了。
以三十六人攻匈奴之使，何其果也！此千古行师之要，授受在心。盖参阴阳之用，酌健顺之宜，而不至学古兵法之区区也。
班超以三十六人攻打匈奴的使团，取得了成功，这是何等的英勇果敢啊！
这是千古以来用兵的要诀，其中的奥妙只能意会而不能言传。
它包含了阴阳的相互作用，要根据实际情况，来妥善处理刚健和柔顺的关系，而不必去斤斤计较，那些古兵法中的条条框框。
其实人若有了必死之心，还不是为了利，生有富贵，死有尊荣，这不就是古人提出的人生意义嘛！
其实，人生那有什么意义？开开心心才是最大的意义。
一切皆是浮云，地球是粒小灰尘，太阳是个大灰尘，银河系也是个更大一点点的灰尘而已。
俗儒之言兵也，贵其“左次”，则“无咎”而已。
那些庸俗的儒生，谈论起兵法来，就和赵括一样，只读兵书不会用，比如，他们按易经上说的“把军队驻扎在高山的左边，这样就不会出现灾祸”。
这是被迷了个信去了。
左次无咎，可不是表现意思。当左次，则左次，当不左次，则不能左次。
所谓左，就是阳道也，阳道是会变的，这才是真正的左次。
左次二字，左为阳，次为阴，这是天地否卦，打仗就是天地否的事，不是你死，就是我生。
常仅不失，而变无以御。宋以之亡而不悟，乃曰“君无失德，民不知兵”，以乞命于天下而辞其咎，则岂不哀哉！
这就是说，不要以为只要按常规办事，就不会有过失，但却不知怎样去适应，瞬息万变的战争形势。
宋朝就是因此而灭亡的，却仍然不觉悟，竟说什么“国君没有丧失德行，老百姓不懂得打仗”，向天下人乞求活命而推卸自己的罪责，这难道不是很可悲的吗！
可见，大宋朝的左次，没有次好，一次一次的退，而他的失败根本的原因，不是左次的罪，却是左次的因。
为什么呢？
因为老赵家是以军阀起家，他们害怕有人学他们，就把军他真的左次了，搞了个杯酒释兵权，只认文官，不认武将，把军人都左次没了，有了战争，焉能不输。
一直输到，小皇帝跳了河，跟随他们的十万百姓和文臣们，也左次到大海里去了。
左次者，阳道也，当活用之，凶三之。
三锡者，阴之用也，当少用之，吉一之。
