师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足。拟议即丧身失命。”临济会下二僧参，方揭帘，师喝曰：“看狗！”僧回顾，师便归方丈。或有人问：“如何是子湖狗？”师云：“嗥！嗥！”
——《五灯会元》第四卷 子湖利踪禅师
白话直译：子湖利踪于子湖岩禅院之门侧立一牌，其上书曰：“子湖岩此地有一犬，甚是不凡，一旦启口咬人，上取人头、中取人心、下取人足。正当汝揣度思量其模样之际，即刻便会被其咬死。”
临济义玄门下的两位僧人闻此便至子湖禅院寻利踪禅师切磋。二人行至法堂，刚将门帘掀起欲入，未料子湖利踪于一侧高声喝道：“当心，有狗。”
二人一闻有狗，不禁惊颤，忙回过头来探寻狗在何处。恰于此时，子湖利踪却阔步返回方丈室矣。
有人就问子湖利踪：“子湖岩的那只狗是什么模样呢？”
子湖利踪便“汪！汪！”地学两声狗叫。
鉴赏评说：《金刚经》中说“实相非相”，一切认知都是相，真相存在于认知以外。
于众人而言，真相乃不可“拟议”亦“不可思议”之物，真相实不可得。所获者皆为人之认知，乃外界于心识中之投影罢了，乃“相”而非“真相”。
这个是什么？正当思维之时，已与真相错过，得到的只能是自己的知见了。“拟议即丧身失命”，思议之时，真相已死。
以上纯粹是从佛理而言的，并非禅。佛理即“拟议”，正说之时已丧失生命的温度。
禅师从来都是把精神、物质与生命作为一个整体来实践的，而不是哲学研究，他们把一切问题归结于当下的自我感受。脱离“我”与“我的感受”，则毫无意义。
自己没有体验到的或者说在自己触及之外的，再伟大也与自己无关，因为那并不是自己生命的一部分。《哪 吒2》的票房纵然突破1000亿，与我何干？禅师不会因为这个而兴奋不已的。
禅师关注的始终只有“当下的我”。精神不外放，才能安定下来与生命同频。这在世人看来，禅师又过于自我了。的确，“修齐治平”不是禅师的课题。
所以，禅正好与世俗颠倒。
之所以这样正是源于对真相的体会。禅师知道一切“我的感受”都不是真的，仅仅是“我的”，所以才能坐看自己的感受生起与逝去而不纠结。
世人失察了“我的感受”是假的，把它们执为真实，才会因为它们的无常变迁而患得患失，心神不安。好的时候赞扬，坏的时候骂 良。
参禅，不是得到个什么拯 救世界的能力，只是让自己的精神世界更为平和而已。
人人皆有佛性，觉知外境的本能，解读一切的本性，生起感受的根源。不同之处在于，一个把所生看作假，一个把所生当成真。
看作假，因为时时觉察“我”在兴风作浪；当成真，恰恰是失察了自己。那些感受都是因自己而起的，不是绝对的啊！
参禅，第一要务就是觉察自己，知道“我”在那里作为。不是要得到个什么真相，而是要觉知假相。真相本不可得，知道什么是假就够了。
体悟佛性的存在就能觉察“我”的存在，不失“自我”就能不执于当下的感受，不执于自我的感受也就做到精神与生命自洽了。
佛性是什么呢？拟议即丧身失命！莫向外求，只需内观。管它是个什么，叫个什么，知道它在发挥作用就够了。佛性不是拿来说的，而就在“用”中。
子湖利踪对两位僧人喊道：“看狗！”
二人立即回头观望，回头之时有个什么，这不是那只“狗”是什么！不要错过哦。
有人问子湖利踪：“子湖岩的狗什么模样？”
“汪！汪！”
听见了吗？那只狗不在子湖那里，而在你那里，闻声见色的是谁？
对于“子湖一只狗”公案，南宋的如如居士颜丙作偈评曰：“贫家无所有，只养一只狗。任是佛出来，也须遭一口。”
