文|简史说
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前言
1514年，英国议会收到了一份请愿书，这份请愿书可以准确地追溯到1512年的两会。
根据当时的背书，该文件是在国王的第四个王权年提出的，因此在11月和12月的会议上提出的。
然而，这份请愿书也可能是1512年3月国王在位第三年提交给上议院的“关于医院和其他救济院的主人和管理员”的法案。
请愿者是“这片土地上的(可怜的)瞎的、瘸腿的、痛苦的、无能的人民”，这群可怜人抱怨说，他们每天都死在街上，因为医院和济贫院已经夺走了他们真正的使命。
立法
自私自利的主人和监狱长不仅未能维持他们的机构：他们还把许多教堂变成了支持联谊会的自由礼拜堂，真正值得的人被排除在外。
一些机构收取男性入学费用，另一些人则通过承诺弥撒和祈祷来招募男子加入这些兄弟会，令人愤慨的是，这些弥撒和祈祷后来都没有说出来。
因此，每个总督都应该在衡平法院对其机构的章程、收入和居民进行认证，然后根据其成立条例对机构进行改革。
如果不退还证书或不进行改革，则创始人或其继承人有权重新进入机构以进行改革，如果奠基人或他们的继承人不这样做，那么王位将重新取代他们。
卡罗尔·罗克利夫认为，这一提议可能起源于公民、宫廷和人文主义的人，比如皇家医生托马斯·利纳克。
它反映了宗教机构——竞相提供精神服务，从而获得世俗支持——在其成立的最初目的和当前世俗需求的压力之间摇摆不定，其中最重要的是为当代人的灵魂提供寄托。
它对慈善事业从救济穷人转向祈祷的批评呼应了罗拉德的抱怨，并预计托马斯·斯塔基等人的“公益”案件将导致亨利派的解散。
尽管这一提议利用庇护关系来实施机构改革，但请愿书（不像1414年的法令）赋予王权干预的权力，这种权力将在1545年获得。
然而，这项建议中没有教会的任何作用。
1416年，下议院抱怨颁布了两年的法令没有得到实施，提议对未能履行职责的普通官员处以罚款，一个世纪后，普通百姓被完全忽略了。因此，1512年的请愿书表明，人们对教会管理能力的信心逐渐丧失，并反映出由此产生的对新宗教基础的更大控制的趋势。
然而，这一请愿与教会的立法独立性背道而驰。勋爵在精神上宣称，所描述的缺陷“应该在会议上进行改革”。
没有证据表明有任何行动是通过集会进行的，在众议院有代表的那些医院的负责人如果在场的话，可能会反对这样的措施。
这一拒绝提出了在1532年“反对普通教士的恳求”中变得突出的宪法问题：两个议会之间的关系，都寻求通过立法改革教会阶层，为自己辩护，反对干涉世俗事务的指控。
主教们在1515年12月解释说：“他们在会议上如何共同处理与俗人和国家法律有关的事情，这对他们来说是可笑的……”因为这是由议会的成员，共同处理神职人员和教会法律的任何问题。
因此，评估都铎早期议会的反教权主义应考虑与召集会议的关系。
会议和议会
无论是在制度上，还是在司法上，会议和议会都是纠缠在一起的。它们在结构上的许多相似之处——联合传唤、两院制、议长和成员特权。
这提醒人们，在14世纪初，这两个议会曾作为一个机构会面。
议会和坎特伯雷会议经常同时在同一城市的另一端召开（在威斯敏斯特和圣保罗大教堂），虽然约翰·泰勒在1515年担任议会书记官和下议院议长的双重角色很了不起，但其他人在两个议会都担任职务是理所当然的。
考虑到人员、会议时间和会议地点的重叠，一个大会的事务很可能影响到另一个大会。比如1510年、1512年春天、1515年，上议院休会20次。
事实上，波利多雷·维吉尔提请注意，1523年议会与同时召开的使节会议和南方会议（他是其中的一员）的协调。
税收分配
正如维吉尔的记述所揭示的，神职人员和俗人的赋税是相互依赖的。虽然这两个会议各自提供供给，但皇家官员同时向议会和南方会议提出了国王的要求，结果拨款采取了类似的形式。
1523年，国王通过议会规定了教会拨款的条款。在表面上的让步中，议会补贴授权两个会议评估神职人员的财富（基本上是1291年之后获得的临时财产），而这些财富通常是用来支付世俗税的。
然而，神职人员的拨款超过了俗人评估的价值。因此，议会所允许的豁免也适用于由召集大会作出的任何拨款。
此外，由于国王提出的要求是全球总额，神职人员承担的比例可能会成为争议的主题。议会限制宗教团体的豁免，以免“这个现实的孔科门人民”负担过重。
1489年，国会议员提议教会应支付总金额的三分之二，实际上，最终它只贡献了四分之一。因此，分配税收负担可能会使教会财富的问题继续存在。
1534年，王室对圣物征收经常性和永久性的赋税，这可能使门外客比以前更同情牧师对过度征税的抱怨。
教会改革
1509年11月，议会令状发出两周后，瓦勒姆大主教采取了不寻常的步骤，在没有通常的皇家授权的情况下，以自己的权力召集南部省份。给出的理由是捍卫教会的自由。
教士们可能希望在反对亨利七世“违宪”统治的议会中，包括对教会权利的重申。因此，当1510年1月国会召开时，上议院宣读的第一个法案就涉及这些自由。
上院一致通过了这项措施，并将其提交给了下议院。下议院发回的修订法案似乎无法被上议院接受，因此被搁置一旁。
未来的立法者需要制定法案，在司法管辖权重叠的领域(如高利贷)尊重教会和世俗的自由。
例如，1468年针对教堂盗窃的法案提出了一个特别巧妙的解决方案：这样的抢劫者将被处以火刑，但不是作为异教徒，而是作为叛徒，这显然是精神领主可以接受的，但国王却不接受，因为他否决了这项措施。
即使最后的法案是以适当尊重教会独立的方式提出的，这种自我克制也必不适用于前面的辩论。
正如1515年主教们抗议的那样，在各种场合，议会的祈祷者说的事情，不仅是对教会的人、对教会的法律，而且也是对国王的法律。
主教们否认任何惩罚如此冒犯的议员的愿望，认为在集会上所说的话同样应该享有特权：因此他们没有犯蔑视王权罪。
这次抗议与关于神职人员利益的争议有关，主教们（结果是暂时的）在这次议会中获胜。然而，该声明可能适用于早期都铎大会，当会议和议会之间的管辖权重叠被承认。
以改革超出议会权限为由，拒绝改革为西蒙·菲什提供了教会过度影响的一个证据。
他的《乞丐的恳求》采用了与1512年的医院法案和1410年的罗拉德请愿书相同的申诉文献惯例，在这些请愿书中，说话者的过度贫困放大了他们（通常是牧师）压迫者的贪婪。
这场1528年末或1529年初的福音派辩论，将教会的权力和财富视为对王权的威胁：教会成为了一个联合的“过度强大的主体”。
费什表明，国王无力通过立法来反对神职人员的滥用职权，因为教会人员“在自己的议会中比在自己的内阁中更强大”。
在新议会召开前不久，托马斯·莫尔爵士做出了回应。他的《灵魂的恳求》主要是为炼狱辩护，也驳斥了费什对两个议会中世俗和神职力量的权衡。
莫尔反对说，在上议院中，国王本人是出类拔萃的，如果他希望重新平衡上议院的组成，他可以召集新的贵族。
即使教会和其他国家的法律支持他们的地位，精神领主也不会无视世俗领主的意愿而为所欲为。因此，在默顿法令中，居士领主拒绝允许父母婚前出生的孩子合法化。
费什曾说，下议院到处都是律师，他们（除了国王的法律顾问）都是由神职人员雇佣的。更重要的是：许多律师不是国会议员，国王的律师也不在下议院（他含蓄地说，他是上议院的随从）。
然而，莫尔自己先前在众议院的经历，却掩盖了费什的基本主张。当然，如果他也像某些人那样待在科门的房子里，他一定会成为一个不义之词的间谍。
通过他们对教会的有力而有效的批评，以前的议会因此反驳了神职人员主导程序的想法。
不久之后，另一篇反教权的论文，过早地认为神职人员（在莫尔的帮助下）已经击败了《乞丐的恳求》，重复了费什的指控：“在教堂里，神职人员的厨师居住在巨大的人群中。他们对不愉快的恐惧是如此可怕，我认为不可能有任何理由对他们不利。”
随着议会宗教改革的推进，这种争论越来越难以维持。议会的革命性在当时是显而易见的，现在依然显而易见。
然而，当时的人夸大了党派效应：现状的批评者欢呼皇室的顿悟，而捍卫者则谴责这是异端的灾难。
具体地说，一股被压抑的反教权情绪被释放出来的说法，可能源于一场放大了教会法的压制效果的辩论，尤其是在涉及异端的问题上，这种明显的不连续一定是部分碎片源的光学畸变。
因此，实证主义推理，必然低估了议会中反教权情绪的发生率和强度。冒着在相反的方向上犯错的风险——过度解释，而不是低估现存的资料来源——建议进行重建。
俗人相信，教会改革需要超越神职人员的个人利益，这平衡了历史上对教会独立性的尊重。
笔者观点
作为整个王国的代表大会，议会是追求如此重要目标的自然场所。在会议上，神职人员的缺点受到批评，并提出了立法解决方案。
当他们遭遇到教会人士明显的不妥协时，改革的尝试获得了累积的意义：“你们将在议会和议会中与临时的人相处，就像你们习惯做的那样，但你们自己保留你们的配偶和建议。”
因为它们被用来为破坏公共福利的行为辩护，教会的自由本身可能成为争论的主题。因此，质疑宗教特权、教会管辖权和神职人员滥用职权，在都铎王朝早期的议会中并不少见。
克里斯托夫·圣·日耳曼1531年的议会立法改革蓝图与这些观点一致，这种重建并没有像将15世纪末和16世纪初反教权情绪的强度与其他时期进行比较。
与其将反教权主义视为固定不变的，将教权态度视为波动不定的，倒不如将其视为相互依存的变量。
宗教改革对神职人员的贬低和新教对神职人员角色的重新定义无疑改变了俗人的观点，从而引发了伊丽莎白时期教会人员的地位意识焦虑。
同样，在亨利时期，主教的镇压和改革政策黑格自己形容为对“他们认为是多头蛇的世俗挑战”的回应。
神职人员的这种担忧是有根据的，王权（作为重申其至高无上的一部分）和臣民（可能受到皇室榜样的鼓励）对教会管辖权的挑战，似乎是都铎王朝早期的特色。
如果是这样的话，那么宗教和世俗权威之间的平衡可能是“新君主制”的牺牲品。
参考文献
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