易中天先生说：老百姓最好的状态是吃得饱饱的，长的壮壮的，整天没想法，没有雄心壮志，这个天下就好治了。

这是易先生对老子第三章“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的解读。

其实，像易先生这么理解老子思想的现代人，实在太多，因此，老子就成了愚民教化的祖师爷，受到范文澜、武之璋等人的曲解和诋毁。

那么，老子到底有没有愚民思想呢？

这句话出自《道德经》第三章：

不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

如何理解“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”

老子大意说：“圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财”，就是说圣人“不仁”“无亲”，不以个人偏好推崇自己设定的贤德标准，天下之人各用其长，则人尽其才，物尽其用，不会因为迎合某一种“标准”而放弃一己之长，那么，就不会争宠了。因为上有所“尚”，下必有所争。

老子为何提出“不尚贤”？因为权力“尚贤”，必然伴随着暴力与垄断、强制与主宰，这是与“无为”思想背道而驰的权谋智诈“有为”之术。

老子又说：当权者不迷恋奇珍异宝，使民众不至于沦为盗贼。因为当权者若是贪图“难得之货”，必然侵夺百姓，百姓民不聊生，沦为盗贼就不足为奇了。

所谓“可欲”，就是可引起贪欲的东西，比如功名利禄。“不见可欲，使民心不乱”就是不抛出“贤德”名利之类的“可欲”之物，百姓就不会因此而纷乱。

（传本是“使民心不乱”，帛书甲本是“使民不乱”，我以为以帛甲本之意为长，因为“心不乱”不至于天下乱。而“民乱”已经从“心理活动”发展的“实际行动”）

上述三句话，指出“民争”、“民为盗”、“民乱”，是当权者“尚贤”、“贵货”、“现可欲”的“有为”带来的直接后果。就是说要杜绝“民争”、“民为盗”、“民乱”现象的发生，权力必须“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。

这跟57章所阐述的“人之饥也，以其上食税之多也”等，是一样的表达。

如何理解“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”？

因此老子接着说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”，正是基于上述“三不”所带来的严重后果，所以，圣人管理天下，是“我”虚心、实腹、弱志、强骨”的“无为”措施，使百姓“无知无欲”——不知分别，不生欲念。

易中天先生之所以误解老子思想，是因为将老子针对主体“圣人”，理解成了“百姓”。事实上，整个《道德经》，凡是没有明确标定主语的，其隐含的主语都是“圣人”，因为《道德经》不是针对百姓说教的，而是要权力者“无为”不侵民的。

所以，是“我”虚心而没有贪念，有“德（即实其腹）而内心充实，弱化有为之心而不干涉（弱其志），质真不渝而不动摇（强其骨）”，如此，才能是天下之人“其民淳淳”不生巧利之心。

在历史上，且不说道家人物，即便是方仙道家，道教徒的“老子注”，也没有把“虚心弱志”理解为针对百姓的要求。

比如河上公，他理解为“圣人治国与治身，除嗜欲，去烦乱（虚其心）；怀道抱一，守五神也（实其腹）；和柔谦让，不处权也（弱其志）；爱精重施，髓满骨坚也（强其骨）”

再如成玄英：外无可欲之境内，无可欲之心（虚其心），德充于内，故言实其腹也；处俗同尘，柔弱退己也（弱其志）；动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。

李荣对这四句话的解释更简单；除嗜欲，绝是非，遗万虑，存真一。

总之，古人没有把老子思想误读为“愚民”思想的，因为老子的对话主体不是民而是君，若是有“愚”的思想，那也是针对人主（修者以“心”为主）而言的，比如：“我愚人之心也，蠢蠢呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵……众人皆有以，我独顽以俚。”

再如：“为道者非以明民也，将以愚之也”——这种行为是“为道者”的自然选择，他反对机巧智诈，主张“以智治邦帮之贼，以不智治邦邦之德”，明，多智巧诈，非其朴也。愚，无知守真，顺自然也，他怎么可能是愚民的呢？

如何理解“使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”

圣人之治，“不以智治邦”，“绝圣弃智”杜绝“大伪”，以虚弱自己的心志，“能辅百姓之自然而弗能为”，在名利面前“外其身”“后其身”，“不敢为天下先”，令有欲之徒，息分别之心，舍贪求之欲，天下和洽，则没有治理不好的。

“智不敢”，即便是有机巧智诈之心，也不敢冒天下之大不韪，越雷池一步，公然对抗天下之人，这只是“无为”而已，就是这“无为”，天下就没有治理不好的。

何况，国家“恒有司杀者”，“而为奇者，吾将得而杀之”？