「考城隍」的故事很简单，简单来说可以概括为一句话：

有个人秉善念、行好事，得以延寿九年，死后成为河南城隍爷。

这样一个故事，不管是从情节还是立意来说，显然都没有什么特别出彩之处。

往常学者将《聊斋》归于小说一类，认为其中的故事都是蒲留仙杜撰的，那么「考城隍」自然也就纯属虚构了。

然而，在《序》中笔者已经正本清源，《聊斋》的取材来自于民间故事，在古代属于稗官野史之畴，跟现代意义上的小说不是一回事。

读蒲留仙的书，相当于一场跨越三百年的时空对话，老先生在讲故事，我们在一旁洗耳恭听，品咂一下古人的意趣与襟怀。

读书明理，这样一场特殊意义的对话，我们究竟能得到什么，究竟又想得到什么呢？

如果将《聊斋》当小说读，那就没有必要开卷了，不如找本网络小说打发时间，因为这里面的故事情节很老套无聊，而且大致上都千篇一律，很难让人找到跌宕起伏的情节爽感。

「考城隍」的主题有两个，分别是善恶和因果，这是个结合佛教与道教文化的故事。

笔者粗疏的读过几本佛经道藏，对善恶因果多少有些浅陋之见，三十岁以前，笔者亦将宗教视作教化社会的“迷信”手段，有了一定的阅历和知识以后，才知道那是“无知者无畏”的狂妄。

四海八荒之内，皆有因果律约束引导，西学初进的时候，一切传统的东西，都被视为腐朽与迷信。然而随着科学技术的发展，在我们惊叹宇宙世界的精密秩序之时，越来越不能相信这一切是偶然形成的，就连杨振宁都坚信有“上帝”的存在。

所谓“宇宙的尽头是玄学”，对于世界的真相，传统文化中早已经给出了答案，佛家讲彼岸，道家讲成仙。

宇宙的终极奥秘，距离我们普通人的认知，高出了无数个维度，因此以普通人的智慧与认知，是绝对不可能理解的。答案就在彼岸，此岸是虚妄，彼岸才是真实的，想要了解世界的真相，唯一的途径就是自己到「彼岸」去看一看。

由于认知力的设限，「彼岸」是很难形容的，即便告诉你了，你也不会相信，所以禅宗有机锋启人般若。蒲留仙同样也是一片道心，他一生与科举无缘，最后勘破世路，以一部牛鬼蛇神传世，同样也是在启发我们的般若心。

佛家讲布施与福报，行善就是布施，就会有福报。修行修的是本心，不着于相，不受世俗外物的影响。一个人如果内心向善，即便是没有做善事，也是会有福报的，行善只是善心的外在表现而已。

所以，“有心行善，虽善不赏”，如果你为了得到回报而行善，这样的行善是不会得到福报的，因为你行善而心不善，本质上还是利己心在作祟。同理，如果你一生秉行善念，即便没有做什么大的善事，也同样能得到福报。

反过来说，“无心行恶，虽恶不罚”，一个人做了不好的事情，但他并不是有心的，他可能是受到了别人的欺骗，也可能是好心办了坏事。在这种情况之下，只要你潜心悔过，吸取教训，是不会有业障的。

大道至简，这两句话对我们的生活有着无穷的指导意义，它告诉我们应该行善去恶。同样也告诉我们，看人一定要看到本质，不能被人的表象所迷惑。

《考城隍》中还有两句诗，曰：“有诗有酒春常在，无烛无灯夜自明”，「春」在传统文化中是最美好的字眼之一，它代表着生机与希望，象征着一切美好的东西。

这是在启发我们明心见性、返璞归真，一个人只有达到了这样的境界，才能知足常乐，才能不被虚幻的名利所迷，才能“有诗有酒春常在”，一切美好的东西都会走向你，这是修行的第一层境界。

眼睛是心灵的窗户，是一切有相信息的获取通道，也是普通人执着于虚幻的罪魁祸首之一。

有一个说法，婴儿刚出生的时候，是有“天眼”的，可以不目而视。但随着红尘声色的侵染，“天眼”就慢慢的被蒙住了，就只能通过肉眼来看事物。

这里的“天眼”指的就是内心，修行就是一个返璞归真的过程，将内心脱离红尘的侵染，就能够不目而视，可以看到一切事物的真相，可以“无烛无灯夜自明”。

有粉丝跟我讨论善恶的问题，问我怎样看待“好人没有好报”这件事，这个问题司马迁在《伯夷叔齐列传》中提出来过，对于这个问题我聊了很多，但总结起来就是八个字

——但行好事，莫问前程。

（《聊斋志异·考城隍》001篇）