全国著名老中医李今庸说：“中医药学的生命是临床疗效。一些人以牺牲中医临床疗效为代价，来换取对中医药学发展毫无裨益的动物实验结果，培养的博士生不能用中医思路看病，因而不愿看病，还名之曰‘研究型人才’。”

广东省中医院的一位师承弟子难过地说：“前些日子，别人委托我看了一些博士生答辩的论文，我说不出话来。我只能说这些毕业出来的博士没有几个能看病的。这是铁一样的现实！中医的教育是失败的。”

国医大师张灿玾教授也曾痛苦地说：“我们这些老中医私下里在一起聊天时常说：‘我们是一代完人’，也就是说，我们是一代完蛋的人。”

中医都是从临床中成长起来的，而不是从书本上学来的。原因很简单，中医治疗根本就没有标准答案，无论你学了多少中医知识，都无法机械地套在你面对的病人身上。只有通过大量临床，才能够不断积累临床经验，悟出其中的治病道理，从而不断提高临床水平。更严重的是，中医药大学临床课程极少，水平不错的老师也奇缺，让一群根本不会治病的教授教中医，能够教出能治病的中医吗？广西中医学院前几年就想办一个“传统班”，实行古人的“师带徒”制度，可是突然发现，想学老母鸡孵蛋，蛋是找到了，可是却找不到老母鸡。于是这个“传统班”计划，就不得不流产了。

古代培养中医，最主要的就是师承，这一是能够传承过去各门各派的临床经验和中医绝技；二是能够学习中医个性化的知识，和独特的治病思维。可现在呢？师承的老师没执业证不合法，积累在民间的大量临床经验和中医绝技随着老中医的去世而被带进了棺材，给中医的发展带来了难以挽回的损失，更严重的是，大学教育标准化，统一化，使中医思维严重西化，尤其是这种西化的思维垄断了中医学术，让中医长期停滞不前。

中西医为什么从根本上无法结合？

中医的核心是气的阴阳能动性。阴阳只是气的能量释放的两种状态。气动而阳生，气静而阴生。我们跑步产生能量，而人体自然而然处于阳生阳动阳升状态。我们休息或睡眠，气由能量转化为物质，人体自然而然处于阴生阴静阴成形状态。中医的阴阳不是物质的聚散，而是能量与物质的转换，是宇宙万物生灭的核心规律。中医的气，更是水气化液化的核心，也是万物生灵生息生灭的核心。中医的这一科学理论可以解释任何生命规律，是系统的不能再系统的科学。而西医却是东拼西凑的物质科技，一会儿是细胞基因论，一会儿又是化学成分论，一会儿又是实验歪曲论，没有一个可以统一的万举万当的医学理论。中医本不神，而是古中医人看到了大自然大气这个造物主之神之奇之妙用。

科学的底层概念是数理，中医的底层概念是人的感知。目前的问题是，西方不承认中医的底层概念，认为人类的感知不科学，或者无法和自然科学的底层概念一 一对应。所以阴阳寒热虚实这些概念，科学体系无法接受，不承认这些概念的存在。但人体是无限复杂的，中药是老天爷造的也是无限复杂的，这些是目前的科学方法无法完全认识的。而用中医的理论却能更全面的认识疾病，利用中药，取得疗效。

为什么学习中医要摆脱西医数据的約束。伽利略说：“科学就是测量”，但人类的感觉是由人类感觉神经细胞的蛋白质种类决定的，不同的神经细胞蛋白质的类型，决定生物对外部世界的不同认知，如蚂蚁看见的世界与人类不同，这是因为蚂蚁的神经细胞的蛋白质类型与人类不同。所以人类的感觉是有边界的，也就是说是有局限的，很多东西是人看不见的，是仪器测不到的，是数据不能表达的，这就是科学的边界，即科学的局限性。人是无限复杂的、中药是无限复杂的。科学无法测量无限复杂的事物。只有中医的理论，也就是“归纳法”，可以把无限复杂的人定性为“阴、阳、表、里、寒、热、虚、实”，这八纲，把无限复杂的中药归纳为“温、凉、寒、热、升、降、沉、浮”，的四气五味。

辩证是热病用寒药治疗，虚病用补药治疗等等。这样就可以用无限复杂的中药治疗无限复杂的人体。这是中国文化的大智慧。科学是正确的，但有局限性；中医是以定性为主，它能把握无限复杂的事物，但偏于笼统，中西医各有所长，也各有所短，要取长补短，不能互相排斥。但事实上西医是不可能接受中医的理论的，因为科学的底层概念是数理，中医的底层概念是人的感知。目前的问题是，西方不承认中医的底层概念，认为人类的感知不科学，或者无法和自然科学的底层概念 一 一 对应。所以阴阳寒热虚实这些概念，科学体系无法接受，不承认这些概念的存在。