中国传统历来认为，人生有三件喜事：金榜题名时，洞房花烛夜，喜得贵子时。
这个说实话，都是得到好处之后的喜形于色，这样的快乐太功利，也太短暂。
而老子所说的快乐，不同于一般的、物欲享受的快乐，而是一种由内而外的至乐境界。
老子的快乐，是天然的，不加任何修饰的；
老子的快乐，是纯净的，没有丝毫矫情的；
老子的快乐，是恬淡平和的，没有过分的激情和狂热的；
老子的快乐，是绵长隽永的，如日月之经天......
那么，老子的那种至圣至洁的快乐又是什么呢？他认为人生有这三种快乐，才是极致的快乐！
01
第一种快乐：得道之乐
《道德经》中曰：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”
天地间有一股神秘的力量，一旦得到它，智慧之灯就会被点燃，这就是所谓的得道。
得道非常不易，需要极智慧、极善良之人经过累世的修行。
所以，老子认为能“得道”，是极大的快乐。
一旦你是“同于道者”，那么真理、智慧就会喜欢你，跟随你，你就能悟常人所不能悟。
你能通晓天地变化之理，深谙万物之性能，知吉凶之所由。
亦能超越生死，看破宠辱，清静自守，精神不灭。
这样你还会有什么烦恼？有什么想不开？人生还能不快乐吗？
“得道”也是孔子一生的追求，所以他才会发出感叹：“朝闻道，夕死可矣。”
可老子也提醒我们，要小心另一种快乐：“同于失者，失亦乐得之。”
就是说“失道”之人也有快乐，他们熬夜，蹦迪，打游戏，赌博.....也很乐在其中。
但这种快乐是假的，空的，你追求的越多，失去的也越多，会感到越来越空虚。
02
第二种快乐：精神之乐
老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
意为：我之所以有忧患，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么忧患呢？
可以说，我们的很多烦恼，都是因为贪图肉体的享乐，西方有一句话说得好：
“带着肉体去探索任何事物，灵魂显然是要上当的。”
当我们的肉体长期沉溺于奢侈腐化的“物欲享乐”，灵魂就会渐渐被麻醉，用老子的话说，人会渐渐失去自然之性。
而人真正的快乐当属保有自然之性下精神内在充实，与物欲享受无关。
低级低俗的肉体享乐，只会让我们远离幸福与安宁，失去人生的真谛。
所以老子说：“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
圣人但求吃饱肚子，而不追逐声色之娱，他们摒弃物欲的诱惑，保持安定知足的生活方式。
我们的肚子，并不像大众所想象的那样难以满足，而真正难以满足的是我们的口腹之欲。
而追求欲望不能解决欲望本身，却还伴随着求而不得的缺乏与痛苦。
所以心灵总在焦灼、嫉妒等负面情绪中，被贪欲、控制欲等滋扰，不能获得内心的安详。
相反，那些追求精神快乐的人，他们懂得无限的欲望无法被满足的道理，所以他们知足享受已有的简单生活。
他们在清淡饮食和粗布面料中，找到了一片自由的净土。
03
第三种快乐：清闲之乐
《道德经》中道：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”
意为：尽力使心灵的虚静达到极点，使生活的清静坚守不变。万物都一起蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
一个人如果有了内心的虚静，有了身体的清闲，那他必然是幸福快乐的。
试想，若一个人总是乱事扰心，杂物缠身，那么他即便有再好的生活条件，恐怕也无快乐可言。
有一天早上，哲学家第欧根尼正在进行日光浴，他躺在沙地上，太阳照射着他，一切都是那么美丽、宁静...
这时亚历山大大帝走了过来，他看着第欧根尼说：“我是亚历山大大帝，如果你需要什么，就告诉我，我都可以帮助你。”
第欧根尼抬了抬眼皮，笑着说：“我希望你闪到一边去，不要遮住我的阳光。”
亚历山大看着这个人，在他面前，亚历山大感到自己是个乞丐——他什么都不需要，而我要整个世界。
后来亚历山大说：“我若不是亚历山大，我愿做第欧根尼。”
当世人都为了自己的利益而费尽心机，整日不得空闲的时候，这些哲学家们正在悠闲地享受人生。
因为他们达到了一种超然物外的人生境界，他们清心寡欲，悠闲自在，过着一种精神富足的生活。
而这种生活是一种极致的快乐生活，是任何人都无法夺去的。
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一般人认为人生最快乐的三件事：喜得贵子、金榜题名、洞房花烛，其实都不是真正的快乐。
看了以上老子所认为的三件乐事，你是否对人生的快乐有了更多的理解呢？
我乃人间逍遥客，
细品人间烟火色，
心中若无烦恼挂，
快乐悠闲似神仙。
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