天位乎上，地位乎下，谁为为之？

说，天在上，地在下，这样子的规律是谁安排的呢？是谁又故意搞成这样的呢？

道奠之，故曰：“一阴一阳之谓道。

是“道”呀！“道”这个神奇的东东，从最根本的基础上，奠定了“天在上，地在下”这样的位置。

因此孔子说：“一阴一阳之谓道。”

就是这个意思。

“先阴后阳者，数自下生。降其浊者，清者自升，故曰：“天地定位。”

一阴一阳之谓道，就是告诉我们有阴，也有阳，要先阴而后阳，阴中必生阳。

所以，明白了，阴在先，阳在后，这个基本的道理，就会明白“象占理气数”中的“数”是从下边生出来的。

比如，老子的道德经就是以坤卦来开篇的。

所以，天地也是按着这个道理，分了阴与阳，以质来分，阴与阳就是清与浊，清的就是阳，会动，会生，会向上；浊的就是阴，会静，会沉，会下降。

所以，太极生两仪，天地一分，表现在气上，就是先天一炁，化成了后天的阴阳二气，这叫天地定位。

说的就是说了个先天的开始。

炁和气是不同的哦。

一定要理解这个概念。

终古而奠者如斯，则道者一成而不可易也。

从一开始到结束，从结束到重新开始，自古以来，天上地下，这个基础的原理，就是由阴阳的特性奠基而成，而定的。

所以说，道生一，一生二。

道与天地同时而成而生，一生即成，一成就生，这种最基本的道理就形成了。

这在先天是不可变化的，但在后天确实是可以转化的。

这叫，先天为体，后天为用。

今以乾下坤上而目之曰“交”，坤下乾上而目之曰“不交”，则将易其所莫而别立道以推荡之乎?曰？非也。

现在，把乾下坤上称为“交”，坤下乾上称为“不交”，这是想要改变“道”的基本常理，而另外建立一个新的“道”来推动它吗？

回答说：不对。

道就是道，没有新旧，没有对错，没有黑白，没有等等等一切。

而且，“目之曰交，或目之曰不交”的目，在我们看来是眼睛看到的交与不交。

眼睛这个东西呀，会放光，会摄神，如果是放光，只是世界的倒影，如果是摄神，反而是得到了“道”。

所以，“目”的本意不是眼睛，而是易经中提出的“参天两地而倚数”的意思。

什么是三天，就是“目”中的“三”。

什么是两地，就是“目”中的下“冂”字框。

所以，这个目字本身就是讲了个“天要上，地要下”的原理。

用易理来看，目就是交的，因为“冂”字框，加上“三”就是阴中生阳。

用人的眼睛来看，目就是不交，天高高在上，地厚厚在下。

这就是，先天为体，后天为用。

道行于乾坤之全，而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效亦废，其道可知而不必知。圣人之所以依人而建极也。

说，“道”，在乾坤这个阴阳一体世界中，是全息运行的。

夫之老先生说，我们作为人，就必须以人为本，从人的观点和实践，去理解和运用“道”。

否则，道对于我们就没有意义了。

这算对，还是不对，我不知道。

但王夫之是这样认为的，我们也这样认为一下子。

不然就是另一篇文章了。

说白了，道就是给人用的，不给人用的道，不叫道。

这是因为，人们如果无法运用道，看不见道，听不到道，道对人来说，没有一点点的功用，那么“道”也就废弃了。

这样的“道”，即使我们知道了，也没必要知道；认识了，也不必去认识了。

于人无用的道，都是扯淡的道。

这就是，圣人依据以人为本，为用，为利，为福祉，来建立最高准则，道行天下的原因。

今夫七曜之推移，人之所见者半，其所不见者半。

这就象天上的星辰。

我们天天见的叫七曜，

说白了就是指日、月二星，再加上金、木、水、火、土五星。

说观察七个星星的运动，我们的眼睛只能看到一半，就是说，我们只能看到白天的太阳，夜晚的月亮和星辰。

我们想看到黑夜的太阳，白天的月亮和星星，那是做不到的。

我们做不到，并不能证明它们不存在。

所以，我们只能看到天上星辰，运动周期的一半，另一半则无法看到。

就其所见，则固以东为生，以西为没。而道无却行，方其西没，即所不见者之西生矣。

根据我们所能看到的那半个部分，它们全是固定地，从东方升起，向西方落下。

在升起以后，在落下以后，不是说，道就不存在了，自然法则就不进行了，当它们从西方落下时，也就是我们所看不见的那部分，在另一个地方的西方升起。

这里王夫之说的西生，其实是东升，否定之否定为肯定，西西为东。

否则就不是自然法则的生，而是易理中神的生，超生。

没者往也，生者来也。往者往于所来之舍，来者来于所往之墟。

星辰落下的过程是去，是往。

星辰升起的过程是生，是来。

来的呢，来于来处，我们叫墟，墟是阴的，来是生的，阴中生阳的。

去的呢，去于去处，我们叫舍，舍是过去，舍才有得，舍才有来，也是阴中生阳的。

比如，累了就回宿舍睡一觉，醒了就有劲了，这就是阴中生阳。

天下之事，没什么秘密，无非来来去去而已。

所以人的一辈子，都生活在遇见和再见里，遇见后再见，再见后，又有新的遇见。

其可见者，则以昏、旦为期；兼其不可见者，则以子半、午中为界。

我们观察星辰的轨迹，用看见的规律，给它起了两个名字，一个叫黄昏，一个叫清晨，这看得见的部分，合起来叫白天，看不见的部分，合起来叫黑夜。

一白一黑，叫一个昼夜。

一白一黑是横，我们又在中心一分为二，画了一个竖。

于是就有了白天的中，叫正午；夜里的中，叫子夜。

人生也是如此，从初见到相知，从陌路到遗忘。

初见到陌路是横，相知到遗忘是竖。

这一横一竖，就是缘份，就是因果，就是一生一世，就是三生三世，就是十里桃花。

阴阳之成化于升降也亦然。著候于寒暑，成用于生杀。碧虚之与黄垆，其经维相通也，其运行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。

阴阳在升降过程中，或者是成化过程中，这是这个道理。

比如，我们的一年四季，最显著的表现是寒暑的变化，一冷一热就注定了生与死的过程，那就是生长和凋零。

这用在人的身上，就是生死轮回。

用在天地之上，就是碧空与黄土，无非是横竖画个十字，经度和维度也是相互连通的。

交叉的结果，就是世间万事万物都要遵循这个道理，有规律地运行着。

但是，我们所看到的只有一半，看不到的还有另一半。

所以，人们所知道的，也只有一半；不知道的，还有另一半。

当然了，如果你画的这个十字的圈圈很小，你所知道和不知道的就不能以一半来考量了。

圈圈多大，你的本事有多大。

就其所知，则春为我春，秋为我秋，而道无错序。不秋于此，则不可以春于彼；有所凝滞，则亦有所空虚。其可知者，则以孟春为始，兼其不可知者，则以日至为始。

我们就以知道的，来说知道。

那就是春天来了，我就是春天；秋天来了，我就是秋天，别让自然法则的顺序颠倒了就行。

可是，有的人呢？

不是这样的。

春天来了他不动，冬天来了他要种。

不好好的吃饭睡觉，睡觉时总是想着吃饭的事，吃饭时总是想着睡觉的事，把人生的春秋给活反了。

就是因为。

他不知道，当下即是最好，当干什么就干什么？

这样的人不会明白，如果没有秋天，那么就不可能有春天。

如果有了现在的阻挡和停滞，他也看不到坦荡和虚空。

这做人呀，要在春天干春天应当做的事，不去做秋天应当做的事。

但是呢，秋天应当做什么，我们已经知道了，不用想，不用急，只要秋天一到动手干就是了。

所以，人活一世，要知立春，也要知冬至。

无非当下的轮回而已。