侍立次，丈问：“谁？”师曰：“某甲。”丈曰：“汝拨炉中有火否？”师拨之曰：“无火。”丈躬起深拨得少火，举以示之曰：“汝道，无这个！”师由是发悟，礼谢陈其所解。
——《五灯会元》第九卷 沩山灵佑禅师
白话直译：一天，沩山灵佑来到百丈怀海身边侍候着，百丈怀海没抬眼就问：“谁站在旁边啊？”
“是我，侍者灵佑！”，沩山灵佑应声答道。
百丈怀海指使沩山灵佑道：“你去看看炉子里还有没有火苗？”
沩山灵佑在炉子里拨弄了几下，然后回答：“没有。”
百丈怀海起身走过来，用火钳拨开厚厚的炉灰，竟然露出了一星火苗。他把火苗挑起来给沩山灵佑看，并说道：“这是什么？还说没有！”
沩山灵佑言下领悟，赶忙拜谢。
鉴赏评说：如果沩山灵佑足够警醒，在百丈怀海问出第一句“是谁站在旁边？”时，他就能亲见自心了。
百丈怀海当然知道站在旁边的侍者就是沩山灵佑，可他为什么要明知故问呢？
“这个是谁呢？”是禅师终其一生在寻觅的自己，如果能见自己则花开见佛。所以，禅师常常要问“这个是什么？”，既是提醒自己，也是指示他人。
我是谁呢？是灵佑吗？是侍者吗？不要随口便答，最好往深处里参。
百丈怀海的这一问就是在提醒沩山灵佑：不要想当然哦！
遗憾的是，沩山灵佑不识自心，随口便答：“是我在这里，灵佑啊！你不认识我了吗？”
百丈怀海认识“我”，但就不识得“你”。师父是仁慈的，见弟子没有悟，只得以身滚草，躬身示范。
他拿起火钳往炉子深处里拔，寻得一星火苗，递向沩山灵佑面前，说道：“这个是什么？还说没有！”
这个是什么？灵魂拷问，又来一遍。
递向沩山灵佑面前的是火钳吗？是火苗吗？当然是，但不要草草哦，需得往深处里“拔”。你的面前是什么，由不得百丈怀海如何说，只有你自己所见。
所以，师父又能说什么呢？他只能问！他只能在那里演戏给你看！他只能拔炉灰！
透过眼前之物，穿过眼睛，回向自己，见到那个“我”了吗？
那个是谁呢？是灵佑吗？是我吗？又回到了开始的问题了。
如果要往虚的说，那就是佛陀说的：“一切众生皆具如来智慧德相。”
如果要往实的说，没有任何道理可言，一字也无，自己体会吧！
这一次沩山灵佑觉悟了，赶忙礼拜致谢。
见到自己，是一切修行的开始。既然见到的是自己，当然无法给没有见到自己的人描述。但已经见到自己的人是能体会到的。因为那个自己，人人都一样。
百丈怀海不想听沩山灵佑说什么道理，他要勘验灵佑证悟的虚实。
第二天，沩山灵佑和百丈怀海一起出坡劳作。师父就问他有没有带火种来，沩山灵佑说带了，百丈怀海问火种在哪里，沩山灵佑随手捡了一枝木柴吹了两下，然后递给师父。
百丈怀海说：“如虫御木。”
“如虫御木，偶尔成文”。
虫子咬噬树木，不经意间留下的痕迹犹如书写的文字。虫子认识文字吗？当然不认识。识字的你和不识字的虫子，看见的痕迹是同一个，为何却一个识得，一个不识呢？
问题出在哪里？好好深拔一下，或许你的世界观将大不同哦！
佛陀说：“天上天下，唯我独尊。”
不要说文字了，那个“我”识得天地间的一切。火种人人有，从来就没熄灭过，就在百丈怀海所问、沩山灵佑所为之间。
师徒二人于言谈举止间以心印心，就如虫子钻木一样，在不经意间文采已彰，说一个“传承”都是对禅的污蔑！没有什么需要传，人人不缺，大家一样。
现在来读下面的公案，有什么样的感受呢？
有僧人问药山惟俨禅师：“达摩祖师没有东渡之前，中国有佛法这种东西吗？”
药山回答说：“当然有啊！”
僧人又问：“既然中国本来就有，按理说达摩祖师就没必要来啊。可他又来了，到底是什么原因呢？”
药山说：“正是因为有，所以才要来嘛！”
达摩祖师东渡，就是来“拔炉灰”的。
