（注：本文原載拙著《唐詩正本——大數據考辨唐詩系列論文集》（澳門商務印書館2023年版），引用或轉載請注明出處。）
摘要：因為“為他人作嫁衣裳”之句，秦韜玉七律《貧女》為人熟知，但很少有人知道此詩在流傳過程中出現了很多異文，有的異文甚至完全反義，這是非常稀見的。明清以來通行的所有文獻及版本中，本詩第四句均為“共憐時世儉梳妝”；而在宋本《鑒誡錄》和明刊《詩話總龜》中，此句為“共憐時世醶梳妝”。“儉”的意思是儉樸，“醶”的意思是濃豔。幾百年來，由於“醶”字未被重新發現，“儉”字曾讓解詩者無法自洽。有人釋“儉”為儉僕，但上下詩意不順；有人認為“儉”通“險”，還是有些擰巴。如果換上“醶”，則文從意順。因此，今本中的“儉”應為“醶”之形訛。
關鍵字：秦韜玉 貧女 異文考證 時世妝 儉梳妝 醶梳妝
蓬門未識綺羅香，擬托良媒益自傷。
誰愛風流高格調，共憐時世醶梳妝。
敢將十指誇纖巧，不把雙眉鬥畫長。
最恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳。
這是秦韜玉（晚唐人，生卒年不詳）的《貧女》。唐末五代的文獻《才調集》和《鑒誡錄》均有收錄，說明此詩在唐代就已廣為傳誦。何光遠（五代後蜀人，生卒年不詳）在《鑒誡錄》中稱讚此詩“意轉殊絕”[1]。方回（1227—1305）《瀛奎律髓》也在詩後批道：“此詩世人盛傳誦之”。蘅塘退士（1711—1778）選編《唐詩三百首》，秦韜玉憑此一詩躋身其中。“為他人作嫁衣嫁”或“為人作嫁”甚至成為家喻戶曉的成語。但本詩異文之多以及對詩意影響之大也是非常罕見的。比如，“益”有作“亦”“只”、“愛”有作“念”、“醶（釅）”有作“儉”、“纖”有作“偏”“針”、“最”有作“每”“苦”、“壓金”有作“壓針”“把針”“握針”，其中“醶”與“儉”的涵義完全相反，對詩意的影響甚大。
為了弄清這些異文的正誤，筆者在中國國家數字圖書館、日本靜嘉堂文庫、美國哈佛大學圖書館中文特藏等幾大中文古籍資料庫中廣為搜羅，共檢索到收錄《貧女》全詩的19種古籍文獻、27種古籍版本（完全相同的版本不重複計算）。按成書的年代，五代的文獻2種，宋（金）代的文獻8種，元代的文獻1種，明代的文獻2種，清代的文獻6種；按出版的年代，宋代的版本2種，元代的版本2種，明代的版本11種，清代的版本12種（詳細情況，請見附表）。本文重點就“醶（釅）”和“儉”加以考證辨析。
一、“醶（釅）”和“儉（儉）”的版本源流
《貧女》最早見於五代後蜀人韋縠（生卒年不詳）輯編的《才調集》和何光遠編撰的《鑒誡錄》。值得慶倖的是，這兩種文獻均有宋本流傳至今。《才調集》宋本中此字為“儉”，《鑒誡錄》宋本中此字作“醶”。這意味著，早在宋代，此字就出現了異文。不過，《鑒誡錄》中的“醶”字只是在宋本中曇花一現，在清文淵閣四庫寫本（下文簡稱“四庫本”）及另外2個清代版本本中此字也成了流行的“儉”字。四庫館臣根據現行的版本不加說明地改竄古書非常常見，《鑒誡錄》宋本中的“醶”應該是原本。
宋（金）代的8種文獻為：王安石（1021—1086）《唐百家詩選》、阮閱（西元1185年進士）《詩話總龜》、計有功（1126年前後在世）《唐詩紀事》、曾慥（1126年前後在世）《類說》、尤袤（1127—1194）《全唐詩話》、祝穆（？—1255）《事文類聚》、何汶（南宋中葉人，生卒年不詳）《竹莊詩話》、元好問（1190—1257）《唐詩鼓吹》等。《唐百家詩選》有三部殘宋本存世，但其中均無《貧女》。《事文類聚》有元刻本存世，此字為“儉”。其他6部現存最古的版本均為明代或清代，大多為“儉”，唯《詩話總龜》例外。筆者共檢索到了《詩話總龜》的4個古籍版本，其中明月窗道人校刊本和明抄本（國圖善本書號：闕）作“釅”（“醶”的異體字），明抄本（國圖善本書號：11447）作“儉”，四庫本作“豔”。“儉”與“醶”形近，“豔”與“醶”音同義近。總體判斷，《詩話總龜》的原本應作“醶”，即與宋本《鑒誡錄》同。
元代的1種文獻是方回（1227—1305）《瀛奎律髓》，明清的版本均為“儉”。
明代的2種文獻為徐伯齡（明天順年間人，生卒年不詳）《蟫精雋》、曹學佺（1574—1646）《石倉歷代詩選》，此字亦均作“儉”。
清代的6種文獻為彭定求（1645—1719）《全唐詩》、康熙（1654—1722）《御定淵鑒類函》、蔣廷錫（1669—1732）《古今圖書集成》、沈德潛（1673—1769）《唐詩別裁集》、蘅塘退士（1711—1778）《唐詩三百首》、錢德蒼（清人，生卒年不詳）《解人頤》，此字亦均作“儉”。
總之，從版本源流上看，“儉”是主流，“醶（釅）”是支流而且可能在明代就已斷流。但，這並不意味著“儉”就是正選。
二、幾百年糾纏不清的“時世儉梳妝”
“共憐時世儉梳妝”中的“儉”字如何解釋？歷代詩家，糾結不已。
筆者檢索到的18種古籍文獻中，最早對詩句作出解釋的是《唐詩鼓吹》，該文獻中的第四句為“共憐時世儉梳妝”。在郝天挺（1161—1217）注釋的《唐詩鼓吹》中，“共憐時世儉梳妝”句下注曰：“唐文宗下詔，禁高髻儉妝、去眉開額”。廖文炳（明人，1561年舉人）續注的《唐詩鼓吹》在郝注的基礎上又作了詳細的解釋——
此韜傷時未遇，托貧女以自況也。首言貧居蓬門，素不識綺羅之香，擬托良媒以通其意，不免枉已徇人，亦為之自傷也，喻不可托人薦拔以致用意。然女有清高之格調者為世所不取，惟有儉巧之梳妝者乃時所共愛，喻世有才德者則不之用，致飾於外者則皆好之。一說自貧女身上言，言當世之女不愛高格調者，皆憐儉梳妝而已。五句言不敢以工巧誇人，六句言不敢以畫眉自驕。末則致其自傷之意，謂吾所最恨者年年壓金線以作他人所嫁之服，惜我貧居，久不適人，其情之可憫也，當何如哉？
細細品味郝天挺和廖文炳的注解，會有明顯的違和感，甚至是上下文意不通。比如郝氏所引“唐文宗下詔禁……儉妝”就令人費解——自古以來，儉是美德。歷代先賢，無不提倡勤儉節約。即使是最奢靡的皇帝，也不可能禁止老百姓節儉。此句之違拗，下文再詳考。而廖文炳的一番說辭也是前言不搭後語，比如“然女有清高之格調者為世所不取，惟有儉巧之梳妝者乃時所共愛，喻世有才德者則不之用，致飾於外者則皆好之”，所謂“儉巧之梳妝”竟然屬於“致飾於外者”，而且與“清高之格調”是對立的，簡直是“驢唇不對馬嘴”。貧女不識綺羅，梳妝自然從儉，如果“惟有儉巧之梳妝者乃時所共愛”，豈不是正合貧女之意嗎？貧女怎麼會“久不適人”甚至生恨呢？
《唐詩成法》云：“格調既高，所以不遇良媒；梳妝之儉，以其生長蓬門：（三四）分承一二。五六自傷。七結五，八結六。六句皆平頭，是一病。有托而言，通首靈動，結好，遂成故事。”屈複（1668—1745）也把“儉”解釋為儉樸。他認為，《貧女》好就好在後兩句，前六句有“平頭”之病。
《唐詩三百首》的原編早已失傳，流傳最廣的注本有兩種，即章燮（1783—1852）《唐詩三百首注疏》和陳伯英（清末人，生卒年不詳）《唐詩三百首補注》。章燮注疏本在“共憐時世儉梳妝”句下注曰：“時世不逢，難期豐裕，梳妝宜從儉也。”陳伯英補注本則引用了郝天挺的注釋，即“唐文宗下詔，禁高髻儉妝、去眉開顏”——前者釋“儉”為儉僕，後者之意為奢侈，兩種注本的解釋是矛盾的。《唐詩三百首注疏》在“誰愛風流高格調”句下注曰：“風流佳婿，格調必高，安肯娶我，我亦何曾攀愛也。”章燮認為“風流高格調”說的是佳婿，而廖文炳認為“風流高格調”是貧女自矜——兩種解釋又是背道而馳。
中國社會科學院文學研究所編注的《唐詩選》對“誰愛風流高格調，共憐時世儉梳妝”注解：“這兩句說，有誰欣賞不同流俗的格調，又有誰與貧女共愛儉樸的梳妝呢?”[2]這樣的解釋非常違拗。“共憐時世儉梳妝”顯然不是否定式的疑問句，而是肯定式的陳述句，即“大家都喜歡時世儉梳妝”。一般來說，頷聯和頸聯應該是平行的對仗句，“誰愛”和“共憐”兩句應該表達不同或相對的意思。而在《唐詩選》的解釋中，下句卻從屬於上句，類似“流水對”。而且，“高格調”與“儉梳妝”表達的意思相近，亦有“合掌”之嫌。
沈德潛（1673—1769）《唐詩別裁集》在《貧女》詩後注曰“語語為貧士寫照”，此語似為稱讚，可是，這種寫法不利於突出主題。沒有對比就沒有傷害，沒有傷害“恨”從何來？金一南《晚唐的貧女詩》也認為，“晚唐的貧女詩有著一定的創作程式，主要包括描寫女性形象、進行貧富對比等。”[3]因此，“語語為貧士寫照”應為瑕疵。
喻守真（1897—1949）《唐詩三百首詳析》云：“頷聯上句是自矜身分，下句是鄙棄時俗”[4]。如此理解符合上下聯平行或相對的通例，惜喻氏未對“儉”字作出解釋。如果“儉”的意思儉樸，何以成為被“鄙棄”的“時俗”？
在上海辭書版《唐詩鑒賞辭典》中，趙慶培對“誰愛風流高格調，共憐時世儉梳妝”釋曰：“如今，人們競相追求時髦的奇裝異服，有誰來欣賞我不同流俗的高尚情操？”文後又注：“儉梳妝：“儉”通“險”，怪異的意思；險梳妝，就是奇形怪狀的穿著打扮。”[5]此後，張忠綱評注《唐詩三百首》亦采此說：“儉，通‘險’。儉梳妝，即險妝，意謂奇裝異服，即所謂‘時世妝’，最時髦的梳妝。”[6]張一南論文《晚唐的貧女詩》引用的《貧女》詩直接把“儉”改成了“險”，即作“共憐時世險梳妝”。
《集韻》：“儉，或作險。”古籍文獻中“儉”與“險”經常混用。比如《易》“君子以儉德辟難”中的“儉”有作“險”，《逸周書·官人》“沉靜而寡言，多稽而險貌，曰質靜者也”句中的“險”亦有作“儉”。郝天挺注《唐詩鼓吹》所引“唐文宗下詔，禁高髻儉妝、去眉開額”中的“儉”原本為“險”，改“儉”為“險”也不為錯，但廖文炳把“儉”解釋為“儉巧”的那一通分析就站不住腳了，因為朝廷不可能禁止“儉巧”的梳妝。而趙慶培和張忠綱把“險”解釋為“怪異”更是沒有依據——筆者查閱了多種大型辭書，均未發現釋“險”為“怪異”的義項。
反觀“醶（釅）”字，豁然開朗。醶者，濃也。“時世醶梳妝”就是當時流行的一種濃豔的梳妝。這與“儉妝”的常義完全相反。“誰愛風流高格調，共憐時世醶梳妝”，上句詠貧女自我矜持，下句噓富人濃妝豔抹。既形成了強烈的對比，又沒有了“合掌”之嫌。而且，頷聯與頸聯形成了呼應，即“十指誇纖巧”與“風流高格調”均為自許，而“雙眉鬥畫長”則是“時世醶梳妝”的典型特徵。雙雙對比，虛實結合。既為起首兩句作了解釋，又為結尾兩句作了鋪墊。
綜上所述，對於“共憐時世儉梳妝”中的“儉”有兩種解釋：一是直解，取儉樸、不侈之意，二是曲解，認為“儉”通“險”，取怪異之意。但第一種解釋既讓詩意擰巴，又於格律有傷。第二種解釋，雖然說得通，但把“險”解釋為“怪異”卻有強解之嫌。而如果是“共憐時世醶梳妝”，則一切順理成章，毫無違拗之感。
三、“時世妝”究竟是“儉妝”還是“釅妝”
施蟄存（1905—2003）在《唐詩百話》中說：“這首詩牽涉到‘時世妝’。如果不了解當時婦女的‘時世妝’是什麼樣式，就不容易瞭解第二聯和第三聯的下句。”[7]他認為，“時世妝”就是“儉妝”，比較樸素和儉約。
金性堯（1916—2007）在《唐詩三百首新注》中釋曰：“共憐句，意謂共惜時世艱難而妝飾從儉。作者的時代也已至晚唐。按：白居易《新樂府》有《時世妝》，詩中所描寫的實非儉妝，恰恰是另一種形式的‘濃妝’，所謂‘時世妝’，即最時髦的打扮之意，故未取。”[8]金性堯這段話，可能就是針對施蟄存的解釋而言的。二人對“儉妝”的解釋，完全相反。
唐詩中多有言及“時世妝”，其中最為人熟知的當屬白居易的《時世妝》，詩曰：“時世妝，時世妝，出自城中傳四方。時世流行無遠近，顋不施朱面無粉。烏膏唇，恰似泥，雙眉畫為八字低。妍媸黑白失本態，妝成盡似含悲啼。圓鬟無鬢推髻樣，斜紅不暈赭面狀。昔聞被發伊川中，辛有見之知有戎。元和新妝君記取，髻推面赭非華風。”[9]白居易長詩《上陽白髮人》中也有幾句描寫“時世妝”：“小頭鞋履窄衣裳，青黛點眉眉細長。外人不見見應笑，天寶末年時世妝。”另有元稹《有所教》曰：“莫畫長眉畫短眉，斜紅傷豎莫傷垂。人人總解爭時勢，都大須看各自宜。”從這些詩中可以看出，“時世妝”是從胡人那裏學來的，而且是從城中或宮中流傳開來的。它有幾大特點：一是顋上抹的粉不是朱紅或粉紅，而是赭色即紅褐色的；二是烏膏塗唇，像泥一樣；三是眉畫得很長很低，狀如兩眼垂淚；四是頭髮堆得很高，甚至被稱為“雲鬢”。
白居易長詩《和夢遊春詩一百韻》中有兩句：“風流薄梳洗，時世寬妝束。”長詩《代書詩一百韻寄微之》中另有兩句：“風流誇墮髻，時世鬥啼眉。”這兩組對仗句，都是以“風流”對“時世”，與“誰愛風流高格調，共憐時世醶梳妝”一樣。而且“鬥啼眉”與“鬥畫長”的意思也都是比誰的眉畫得更長更低。可以看出，所謂“風流”，就是簡單地梳洗、讓頭髮下垂，亦即自然的狀態；而所謂“時世妝”，不僅“鬥畫眉”，而且“寬妝束”，這既是一種繁複的狀態，也是對傳統的反叛。
描寫“時世妝”的唐詩很多，這本身就說明“時世妝”在當時非常流行。元白二人趣味相投，顯然都很不以為然。元稹另有《法曲》詩曰：“女為胡婦學胡妝，伎進胡音務胡樂。”這也反映了天寶年間長安、洛陽胡風盛行的狀況。唐人既學胡音胡樂，也學胡服胡妝。從中亞傳來的胡舞，舞女大多身穿“香衫窄袖裁”“小頭鞋履”與窄口褲，在時髦人士中風靡一時，故而王建《宮詞》說：“小頭鞋履窄衣裳”。由於唐玄宗支持胡服唐化，這種風氣也席捲宮廷內部。楊貴妃喜歡“披紫綃”，她的姐姐虢國夫人也愛穿“羅帔衫”，都是輕薄的袒肩露頸的裝束，這應該就是白居易所說的“寬妝束”。後來有司奏稱“甚乖風俗，頗壞常儀”以至唐文宗禁止“險妝”，針對的應該就是這種妝束。《貧女》自矜“風流高格調”，也是認為“時世醶梳妝”及“寬妝束”的格調不高。這種認識，符合當時的傳統觀念。
總而言之，“時世妝”不僅衣飾很“露”，而且妝容很“濃”。唇膏烏黑如泥，畫眉低垂如啼，髮髻高聳入雲，這與中原傳統的濃妝豔抹相比，有過之而無不及。但施蟄存認為，“貞元、元和以來通行的這種時世妝稱為‘儉妝’，因為比較樸素，不用脂粉而用赭色土粉，也較為儉約。”這種判斷顯然站不住腳。赭粉雖呈土色，但肯定不是土做的；烏泥唇膏可能來自西域，也不是貧民輕易可得；畫長眉、堆高髻都是比較繁複的事情，肯定需要侍者來做，這顯然不是貧女能有的待遇。
朱揆（唐人，生卒年不詳）《釵小志》有“不許妾妝”條曰：“崔樞夫人治家整肅，容儀端麗，不許群妾作時世妝。”[10]王讜（北宋人，生卒年不詳）《唐語林》載：“太尉西平王……晟治家整肅，貴賤皆不許時世妝梳。勳臣之家稱‘西平禮法’。”[11]李曾伯（1198—1268）《和傅山父紅梅韻（二首其二）》詩曰：“節士恥隨時世妝，若為嫵媚著春裳。何如清淡甘天分，莫與兒曹較色香。”[12]從這些詩文中也可以看出，“時世妝”是奢侈的“醶妝”，絕不是樸素的“儉妝”。
施蟄存也引用了唐文宗曾下詔禁止婦女“高髻儉妝、去眉開額”，但他在文後注曰：“《唐會要》卷三十一載唐文宗大和六年（832）有司奏：‘婦人高髻險妝，去眉開額，甚乖風俗，頗壞常儀，費用金銀，過為首飾，並請禁斷其妝梳釵篦等，伏請敕依貞元中舊制。仍請敕下後，諸司及州府榜示，限一月內改革。’此文中‘險妝’乃‘儉妝’之誤。《唐詩鼓吹》注引此文作‘儉妝’，是。”施先生顯然不知道“險”可通“儉”，也未作查考。筆者目驗，王溥（922—982）《唐會要》明抄本[13]、清乾隆年間武英殿活字印本[14]、四庫本[15]、萬庫本[16]均為“險妝”，無一“儉妝”。童誥（清初人，生卒年不詳）《全唐文》轉引的這段話中亦為“險”字[17]。另據歐陽修（1007—1072）《新唐書·車服志》載：“文宗即位，以四方車服僭奢，下詔准儀制令，品秩勳勞為等級……婦人衣青碧纈、平頭小花草履、彩帛縵成履，而禁高髻險妝、去眉開額及吳越高頭草履。”[18]這裏寫的也是“險妝”。郝天挺引用時之所以把“險”改為“儉”，應該是為了與詩文對應——因為他收錄的詩句為“共憐時世儉梳妝”。
胡震亨（1569—1645）《唐音癸簽》：“時世妝，唐婦人妝名。時世頭，因話錄。西平王治家整肅，不許時世妝梳。白樂天《時世妝歌》：‘圓鬟無鬢堆髻樣，斜紅不暈頳面狀’。然，亦有作‘時勢’者。權徳輿詩：‘叢鬢愁眉時勢新’。元微之《教閨人妝束》詩：‘人人總解爭時勢，都大須看各自宜。’豈時人避廟諱，改‘世’為‘勢’乎？抑以松鬢危髻，取勢頗髙，改勢字貎之乎？正不如作‘時世’為雅切耳。”[19]胡震亨認為，“世”又作“勢”，可能是為了避李世民的諱，也可能是因為高高堆起的頭髮很有“勢”。這讓筆者想到，胡震亨所謂“松鬢危髻，取勢頗高”中的“高”換成“險”完全沒有問題。《玉篇》：“險，危也，高也。”也就是說，“險妝”中的“險”應該解為高、危，而不是“怪異”的意思。如此釋“險”，“共憐時世儉梳妝”也說得通，但比較繞。
相比之下，還是“醶”字比較貼切。“誰受風流高格調”是個反問句，意思是沒人喜歡（貧女）的風流高格調；“共憐時世醶梳妝”是陳述句，意思是人們都喜歡（富人）濃豔的時世妝。前後對比，凸顯貧女的無奈和感傷。頸聯“敢將十指誇纖巧，不把雙眉鬥畫長”也是前後對照，並與頷聯照應。對比產生傷害，“最恨”因之而生。如此這般，文從字順，環環相扣，乃為經典。
四、其他異文
除了“儉”與“險”“豔”，《貧女》另外幾處異文也是亂作一團。因這些異文對詩意的影響不大，故簡析之。
（一）“益”“亦”“只”
19種文獻的27種古籍版本中，“益”為23種，“亦”為3種，“只”為1種。“只”僅出現在《唐詩鼓吹》元刻本中，而《唐詩鼓吹》四庫本又為“亦”。另兩個“亦”，出現在《瀛奎律髓》和《解人頤》中。“益”的版本占絕對多數，而且五代後蜀和宋的所有文獻及版本均為“益”。
《鑒誡錄》曰：“李山甫有詠貧女，天下稱奇，秦侍郎韜玉繼之，意轉殊絕。李君詩曰：‘平生不識繡衣裳，閑把荊簮益自傷。鏡裏只應諳素白，人間多是信紅妝。當年未嫁還憂老，終日求媒即道狂。兩意定知無處說，暗垂珠淚滴蠶筐。’秦侍郎繼曰：‘蓬門未識綺羅香，擬托良媒益自傷。誰愛風流高格調，共憐時世醶梳妝。敢將十指誇纖巧，不把雙眉鬥畫長。最恨年年壓針線，為他人作嫁衣裳。’”按照何光遠的說法，秦韜玉《貧女》化自李山甫的貧女詩，李詩用的是“益”，秦詩用的也是“益”。
亦，也；益，更。“益自傷”的意思是更加傷害自尊心，表達的情緒比“亦自傷”更加強烈。
（二）“纖”“偏”“針”
27種古籍版本中，“纖”為21種，“偏”為5種，“針”為1種。“針”僅見於《唐詩三百首》，而且清乾隆二十八年（1763）宏道堂重鐫本等幾個較早的版本均是如此，不知其來何自。“偏”出自《才調集》，《御定淵鑒類函》和《全唐詩》因之，《石倉歷代詩選》明刻本為“偏”，四庫本改成了“纖”。
“敢將十指誇偏巧”很難解釋，“敢將十指誇纖巧”容易理解。人們常常用“纖細”形容手指之美。
（三）“最”“每”“苦”
27種古籍版本中，“最”為13種，“每”為8種，“苦”為5種，“自”為1種。“自”僅見於《類說》四庫本，明刻本中的此字因漫漶而缺失。
“最”的版本不僅數量最多，而且最古的文獻及版本——《才調集》和《鑒誡錄》的宋本均為“最”。《才調集》四庫本中的“苦”應為四庫館臣竄改，可能受到了杜甫《登高》“艱難苦恨繁霜鬢”的影響。
另：劉衍文（1920—2021）《雕蟲詩話》所引此詩，此字為“可”[20]，未見於古籍。
（四）“壓金”“壓針”“厭針”“握針”“把針”
此處異文是最亂的，二字組合竟有5種之多。“壓”之作“厭”，顯為魯魚之訛。合併計算，“壓（厭）針”有6種，“壓金”有16種，“握針”有4種，“把針”有1種。
筆者的故鄉有“把針線”之說，自然喜歡這個版本，但此本太“孤”，實難取之。而屬於他人的“金錢”，與前面的“最恨”呼應，較為可取。
五、結語
雕版印刷普及之前，詩文的傳播主要靠手工抄寫，因形近音同而發生誤認或誤寫在所難免。把“醶”誤認或誤寫為“儉”實在不足為奇。《才調集》為唐末五代人輯編，又是正式的詩選，傳播自然比較廣泛，於是謬種流傳。由於有意向且有機會見到宋本的人極少，《鑒誡錄》中的“醶”也逐漸訛為“儉”。雖然可能有很多人感覺到頷聯非常擰巴，但在沒有版本依據的情況下，也不敢隨便質疑乃至修改。
說起“為他人作嫁衣裳”，人人耳熟能詳，但熟悉全詩的人卻不多。之所以如此，肯定與頷聯的擰巴有關。通行本中的“儉”字猶如“梗阻”，使全詩表意不暢，給人以“有句無篇”之感。古詩文出現異文或訛誤不足為奇，但像“儉”與“醶”這樣訛為反義詞卻非常罕見。筆者確信，“醶”為正本。
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[11]（宋）王谠：《唐语林》[O]，明嘉靖二年（1523）刻本，卷1第3-4页。
[12]北京大学古文献研究所编：《全宋诗》[M]，北京：北京大学出版社1995年版，（第62册）第38725页。
[13]（宋）王溥撰：《唐会要》[O]，明抄本（国图善本书号：10521），卷31第11页。
[14]（宋）王溥撰：《唐会要》[O]，清乾隆年间武英殿活字印本，卷31第14页。
[15]（宋）王溥撰：《唐会要》[O]，清乾隆四十六年（1781）四库本，卷31第14-15页。
[16]（宋）王溥撰：《唐会要》[M]，上海：商务印书馆民国二十四年（1935）版，第574页。
[17]（清）童诰：《全唐文》[O]，四库本，卷448第5-6页。
[18]（宋）欧阳修：《新唐书·车服志》[O]，元刻本（国图善本书号：A00796），卷14第22页。
[19]（明）胡震亨编：《唐音癸签》[O]，清康熙二十六年（1687年）胡氏家族刻本，卷19第1页。
[20]刘衍文撰：《雕虫诗话》//张寅彭主编：《民国诗话丛编》[M]，上海：上海书店出版社2002年版，（第6册）第452页。
