中国古代思想中，最具影响力的原创思想当数道家和儒家，中国两千多年的封建史，一直离不开这两种思想文化的影响。而西汉末年传入中国的佛教思想，在与中国本土融合和发展的过程中，也占据了一席地位，最终，形成了儒、道、佛（释）三家的局面。

儒、道、佛三家在漫长的历史岁月中，并不是孤立发展的，而是相互融合借鉴，宋、明理学、心学，便是其融合发展的产物，但在明清时代，因官方对其刻板的利用，导致这些思想的活力日渐衰颓，最终成为了阻碍发展的教条和框架。

周朝建立后，推行了一系列完善的礼乐制度，周人提出了他们自己的伦理道德，即“德”和“孝”的道德概念。

待到春秋战国时期，周朝的礼乐制度崩败，社会发生巨大变化，促使各方有志之士对当时社会进行了广阔的思考和实践，形成了思想文化空前繁荣的局面，这便是“百家争鸣”。诸子百家各有其思想主张，根据汉代班固的划分，可将诸子百家分为儒、道、法、阴阳、名、墨、纵横、杂、农等九家。

在诸子百家中，对后世影响最大的道德学说，莫过于儒家。

儒家创始人孔子，被后世誉为“至圣先师”，地位崇高。孔子名丘，字仲尼，幼年丧父，家境贫寒，年轻时做过鲁国的小官，30岁左右开始讲学，年近六十，带着弟子周游各国，宣扬自己的儒家文化，后回到故乡鲁国，致力于教育。

孔子在中国思想文化史上具有杰出的贡献，主要归为两大点。

第一，是孔子以毕生经历，整理了西周的文献“素材”，使它们成为了中国古代最有影响力的文献资料。

孔子主要整理了六经：《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。《诗》即《诗经》，分为“风、雅、颂”三部分，目前存在305篇，孔子对《诗经》非常重视，不仅自己熟读熟用，还要求子弟学生认真学习；《书》即《尚书》，读之不仅能增长历史知识，还能体会治国理政的思想；《礼》分为仪礼、周礼和礼记，孔子要求学生们要认真实践；《乐》即《乐经》，是音乐方面的典籍，后失传；《易》即《周易》，孔子勤学不辍，爱不释手；《春秋》是孔子根据鲁国史料整理成的史书。

第二，是孔子对于伦理道德的建设，系统地提出了“人学”的思想。

孔子关心人在社会中的价值，他教导人们如何成为一个君子，思考人生存在的意义，追求人生的社会价值，可以说影响了两年多年中国人的行事和做人准则。

孔子的这些思想体系，可以集中称之为“仁”。孔子多次提及“仁”的概念，但是“仁”又没有一个明确的定义，它更像是一种道德品质，表现在按照礼仪和制度与人相处或做事，“己所不欲，勿施于人”，仁者是儒家对人的最高要求，要成为仁者，需要很深的道德修养，要靠自己的努力，去影响他人，这种以“我”为主，从“我”做起的道德修养论，是儒家“人学”思想的核心，虽然后世儒家思想发生了不同的演变，但这个核心却从来没有变化。

另外，孔子还强调人生在世的目标，不能只是简单的归结为寻求富贵，而是要有所节制和限制，正所谓“君子爱财，取之有道”。人活在世上，要承担一定的责任，要发挥一定的作用和价值，这样人生才具有了意义。

孔子的思想主张，不是短篇幅所能言尽的，在中国古代，再也找不到第二个思想家和教育家，能够媲美孔子。

中国古代的哲学问题，可以归结为研究“天道”和“人道”的关系。天道，泛指宇宙、自然的法则和规律；人道，是关于人类和社会发展的道理。这两者之间的关系，是中国古代哲学家最为关心的问题。

社会发展到春秋战国时期，有一位深邃的思想家，将“天道”与“人道”的关系，进行了系统地理论构建，创造了影响深远的中国古代自然哲学思想，这个人便是老子，这种思想便是道家思想。

要说明的是，道家思想是哲学体系，和后世的“道教”并非一种东西，道教是汲取了道家的一些思想，再杂以其他学问发展成的宗教，不能与道教混而为一。

老子的思想集中体现在《老子》一书中（又名《道德经》）。他将“道”归为世界的本源，“道”是有与无的统一，不能言说，只能体会和领悟。

老子的哲学很宏大，他脱离了单纯的人类社会，站在更高的全宇宙的角度来看问题，因此在他的思想体系中，“天道”受到赞扬，而“人道”则受到贬低，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道应该效法天道，应该知道万事万物，皆有对立面，不能单纯的归结为一面。

老子关于“天道”和“人道”的论述，集中体现了中国古代辩证法的思想光芒，对后世影响深远之极，在世界哲学思想中，占有重要地位。

孔子、老子之后，到战国时期，儒、道两种思想，均得到了不同程度的繁荣发展，但是两者并非对立，而是在相互影响中共同发展。“天道”与“人道”的关系探讨，也一直是主流。

儒家的代表人物是孟子和荀子。

孟子重点论述的是“人道”，他认为，只要了解了“人道”，便可以理解“天道”，也就能更好地实现国家治理和社会发展。孟子的中心思想是“仁政”，他主张“民为贵，社稷次之，君为轻”的信念，主张“仁义礼智”的道德品质，讲究恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。孟子还提出了“大丈夫”的概念，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的思想。

孟子像

荀子的观点，与孟子不同，他对“天道”论述更深，他认为，“天行有常，不为尧存，不为桀亡，应之以治则吉，应之以乱则凶”，天有自己的规律，不会因人的思想而受到支配，人们顺从这种规律，就能得到生存和发展，不适应这种规律，就会受到惩罚。但人可以在“天道”之下，发挥人的主观能动性。荀子的观点，大有自然唯物主义的味道。

道家的代表人物是庄子。

庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，深入思考了自然和人生的种种问题，他也是跳出了人类社会去看人类，认为当人们能从自然变化的观点去看问题时，便能摆脱个人情感的束缚，获得精神的自由。

另外，庄子提出了人与自然的矛盾之处，提出了哲学中的一个重大问题，即认识中的相对与绝对，例如，小草相对大树而言是小的，但是相对一粒尘土而言又是极大的；人们认为西施很美，但是天上的飞鸟却不会这样认为，这就是看问题的相对与绝对。庄子还提出了自由和必然的关系。

战国之后，中国思想史，大致都是儒、道思想不断融合和深化的过程，没有再出现重大的原创性的本土思想。像后来董仲舒改良的儒家思想，魏晋时期的玄学，都是儒、道思想的分支或再解释。

四、佛教的本土化与理学

西汉末东汉初传入的中国的佛教，并非原汁原味的本土思想，不过在后来的发展和融合之中，佛教也形成了中国特色，其中的某些思想方法，更是被儒、道思想吸收，融合成了宋明代的心学、理学体系。

佛教是世界三大宗教之一，原创于印度，大致在西汉末年传入中国。佛教最初传入，古代学者并没有太过重视，多是从自己文化的角度去看它，认为佛教和黄老之学类似，魏晋时又认为是玄学化的佛教，直到唐朝时期，才出现了中国自己有影响力的佛教宗派和思想方法，其中最具有中国特点的，便是禅宗。

禅宗宗教哲学的核心是“心”，是唯心主义论，禅宗佛教徒重视“心”的作用，这种思维方法，对中国思想文化产生了很大的影响，以陆九渊、王阳明为代表的“心学”，其思维方法便直接来源于佛教禅宗。

当然，佛教在中国，一直与本土思想有冲突，比如唐代大文学家韩愈，便是反对佛教的重要人物之一，但冲突归冲突，佛教在中国社会中的巨大影响力，也促进了儒、道与佛教思想的融合。

宋代的理学，便是佛教与中国文化，以及儒、道高度融合后的产物。当然，理学思想最初并非死板刻薄，只不过被封建统治者“官方化”之后，成为了历代学子入仕的台阶，八股一出，再难让人有什么原创性的东西了，所以明清之后，思想体系更加式微，以至于死板呆滞。