这个“素其位而行，不愿乎其外”，我们要把它作为我们的根本修养、作为我们的基本素质确定下来。素位，在这个岗位上，我现在的状态要心安理得，别去折腾自己。

很多人就是自我折腾，就是要“愿乎其外”，老是看见外边的风光，老是在外边去攀缘。结果呢，把自己搞得非常纠结，弄不好，病都搞出来了，这样是很可怕的。所以对于素位，我们要把这个作为我们的信念确定下来。“素富贵，行乎富贵。”富贵也有道啊，怎么把富贵之道料理好，而不是因为富贵得病、遭灾，不是因为富贵而闯祸？另外，“素贫贱，行乎贫贱”，贫贱之中也有好消息。孟夫子说得很清楚：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”贫贱是最能磨砺人的意志的。

庄子讲逍遥，佛教讲自在，我们这儿有自在兄，你现在自在吗？能不能“无入而不自得焉”？有的人怨气很重，有的人纠结很重。怨气很重的人有些还能释放出来，纠结重的人就闷在心里，这些都是因为没有“自得”的修为。有的人很蠢，有的人很放肆，有的人沾沾自喜，有的人自以为是，这些都不是自得的状态。

真正的自得，心平气和，心安理得，不论在何种环境都能如鱼得水，都能找到欢乐，找到向上的途径，都能增加自己的智慧，磨炼自己的意志，与环境打成一片。

禅宗说“高高山顶立，深深海底行”，“高高山顶立”就是“素富贵，行乎富贵”，“深深海底行”就是后边的“素贫贱，行乎贫贱”，“素夷狄，行乎夷狄”，“素患难，行乎患难”。我们怎样把这些打成一片，使我们真正有安身立命之处，这的确需要有大的修为。

但是只要我们有了这样的愿力，有了这样的方向，那么我们就可以在生活中、患难中、贫贱中提升自己，使自己成为君子贤人。范仲淹年轻的时候也是在患难贫贱之中嘛，苏东坡当官后，大都是在患难中，他都是“素患难，行乎患难”，在患难中反而取得了伟大的成绩，成了历史上耀眼的明星。成功的人，都是在患难中把光彩打磨出来的，富贵中有光辉的、有光彩的实际上并不多，我们要看到这一点。另外，要把“无入而不自得焉”作为我们心向往之的一种境界，使我们随所在处，无论在什么环境，都要有“无入而不自得焉”这么一种心胸，这么一种好心情。

“在上位，不陵下。”我们怎样“素富贵，行乎富贵”？就要注意“在上位，不陵下”。有些人富贵了，手上有权了，对下边的人动不动就呵斥教训，下边的人干什么都看不顺眼，老是找茬儿。所以“在上位，不陵下”这是一种教养。我们说要让上下有种祥和的关系，这个祥和首先就是“在上位，不陵下”。所以“在上位，不陵下”，这是对当官的、当老板的要求。

“在下位，不援上。”“素贫贱，行乎贫贱”，但是怎样“行乎贫贱”？这里就说了“不援上”，前面说了，“不愿乎其外”。有的人就是有攀缘心，见领导来了，要攀缘；见老板来了，要攀缘；见名人来了，要攀缘。这些攀缘通通被称为“援上”，有攀缘心的人用佛教的话来讲就叫有偷心。不外乎就是要从上面偷点东西过来，要么偷点钱过来，要么偷点权过来，要么偷点资源过来。你看现在很多讲关系学的，无论到哪个场合，都在想有没有资源可用，怎样才能多弄点资源到自己手里。这个心思不好，违背了素位的宗旨。我们不要以为素位好像就是呆呆的、死死的，素位是知位守位的窍门，如果不知位守位就会给自己带来很多麻烦。

“老虎”“苍蝇”一起打，不少企业家也被卷了进去，为什么呢？“援上”嘛，有的企业家为了走捷径，便和主管领导套近乎，贿财、贿色。上面当官的被查，自己也是犯了行贿罪啊。所以，“援上”好不好？好啊，升官发财，立竿见影。但是有朝一日你所依傍的大树倒了，那么一荣俱荣，一损俱损，“树倒猢狲散”都算好的了，关键是“覆巢之下，焉有完卵”。所以“援上”麻烦，有可能得利，但是得了利的以后都要吐出来，更何况还有未必得利的。

君子之交淡如水，道人之交也是相尚以道，不是相尚以利。“在上位，不陵下；在下位，不援上。”《中庸》里这几句话看上去很简单，就那么几个字，但是修养也好，修行也好，或者是从道德上来看也好，或者是从你自己的格局上来看也好，那都是刀刀见血，非常精到。