修觉当下境，体悟事上圆。 大家好，我是张三君。 儒家和佛家都说“无我”，那么，吃饭睡觉时，是谁在吃饭睡觉？ 我和无我都重要，如果心是一栋大厦，“我”就是这栋大厦的地基。 或者说，“我”是心灵意识的轴心。再生发一下，就生出了我的认知，情绪，念头。 如果把生活所有事打包一下，大多是在处理“我”，处理我与我，我与他人，我与世界。 “我”必不可少。 那为什么又说“无我”呢？ 儒家，道家和佛家也说“无我”。这三家说无我，都是一种难得的人生境界，还是一份智慧。 释迦摩尼出家时，是为了找到解决烦恼和痛苦的答案。简单说，就是为了解苦。 在菩提树下觉悟后，释迦摩尼说：“众生皆具如来智慧德性，只因妄想执着无法证得。” “妄想执着”，也就是我执。 要解苦，还是要破我执。破掉已有的认知，情绪，念头。 不仅解苦如此。对于生活日用，人的知行都以我为根基。 圣人孔子说：“己所不欲，勿施于人”。 儒家以我为出发点，和我自己相处，和他人相处，和世界相处。 但是，因为人有我执，当有的认知，情绪，念头在事用上让人得不到一个好结果时，就需要破掉我执。 所以，儒家和佛学都说我执，因为，人就是这样的。 儒家侧重于修身养性， 协调自我的认知，情绪，念头，让我有更好的我执，这样，人不会被我执困住。 《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。致中和。” 致中和，不仅是喜怒哀乐的中和，而且是我执着的中和。 所以，儒学的无我，无的是我的情绪欲望等。比如，当县太爷在大堂上断案，打了人的富人，偷送了100两银子给县太爷，要买一个无罪释放。县太爷作为一个人，心里有欲望，也想公道，他该怎么处理？显然，这时候，不能沉溺自我欲望，要无我。对亲人，对同事有愤怒情绪的时候，要无我。大多数人走的是这条路，甚至，绝大多数精英走的是这条路。 而佛学的无我，更彻底，整个空掉了“我执”。也因此，难度更大。 空，与实有相对。 常人看来，认知，情绪，念头都是实有了。 见到一个人穿着又脏又破的衣服，顿时心生出讨厌的情绪，情绪和感觉真真切切。佛学，正是要破掉这份真实。 《心经》说：“五蕴皆空”。 《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 心中五蕴，一切认知，情绪，念头，都如镜子中的影像虚幻。心正是如镜子一样，哪怕开心和悲伤的情绪，都是心这个镜子自己造出来的。 爱一个人，恨一个人是如此。 闻到花开心，被人骂生气，也是如此。 心就像一个镜子，镜子中一切，都在镜子中。 正因为如此，“我执”空掉了，“我”就从“f我执”的绳子里解脱了。 而，这个瞬间，就是觉，就是悟。 从方法来说，儒家的修和佛家的悟。是相辅相成的两条路，而且，从心体上来说，这渐修和顿悟，都是心有的本能。 渐修，偏落在有。 顿悟，偏落在空。 就像拆房子和建房子，在心里，拆和建是同时发生的两件事。 空有不二，行于中道，无我破我执，破后还是我。 有我是常态，无我是境界。 有我是认知，无我是觉悟。 即使说“无我”，吃饭睡觉时，也是有一个我。 能觉知的我，是定义我的相，也是我之所以成为我，肉体和心灵的之基。 我的相是可以觉知。 还有一个不可觉知的本我，如如不动。 所以，儒家的无我和佛家的无我，都是无的可觉知的我，破掉可觉知的我，还有如如不动的本我。 无我，并非无所有了。只是，可觉知的自我和不动的本我，两者之间，破掉了障碍，一体圆通，自如自在。 不被虚妄遮蔽，“我心”通达明照。