一位朋友问我：一个人想获得别人的关心爱护，是自己内心被爱的需求向外在投射，其实真正的需求是自爱。

自己需要的其实是真心在关注自己的情绪情感起伏、自己的内心需求，自己的身心变化，如果能把力气用在爱自己身上，能细腻地体察自己的内外一切，

真正像个体贴的爱人一样爱惜自己，观照自己，了解自己，清楚自己，那么也就不会希望外在的哪个人，能给予自己什么了，是这样吗？

他说的其实很对，但是，这里面也有些细微的东西。

人因为自爱而去爱人，爱人获得了一种愉悦的付出感，这其实也是自爱。实际上从理论上来说，其实确实是一体。

当我们关注自己的情绪情感起伏，对自己内心的需求，会发现，抛开世俗生活的重压和无奈，根本上，我们都是一个凡人，也都需要有人爱，或者希望能爱别人。这是无可厚非的。

佛家说：因爱而生娑婆。

这句话说的是我们因爱这种情感交织，而才能生在这个娑婆世界。也就是欲望的世界。所以，很多人提倡要去灭爱，才能离开娑婆。这个说法，就有点偏颇了。

因为，菩萨也是多情多爱的，菩萨爱众生，不也是爱吗？可是她不被这个爱捆缚。

因此，修行人最重要的，并非强迫自己不去爱不去接受爱，而是要正视自己的爱，正视自己在情感上的一切正常波动。

有一个故事，有一个老太太听说一个禅和子很想参禅，就决定成就他，在山上给他搭了一个茅棚，每天这老太太给他送饭供养，等于是当他的护法。先是自己送，后来自己年纪大了，就让女儿送。

这个禅师一直用功了20年了，老太太就要来考验他了，看看这个禅师到底开悟了没有，修了20年了。就跟女儿说：“你今天给禅师送完饭，就一把抱住他，看他怎么说。”女儿依计而行，一把抱住禅师，这个禅师面无表情，马上冷冰冰的说：“枯木依寒岩，三冬无暖气”。就是我像冬天的很寒冷的石头上面的那个枯死了的树一样，我不会对世间的凡夫的这种感情动心的。老太太就很生气，叹气骂道：“我花了20年光阴，原来是养了一个俗汉，”就把这个禅师赶跑掉了，还一把火把那茅棚烧掉了。

能动情，有人情，并非修行的弊病。

人非草木，孰能无情，哪有一个人修道修到枯木一般，无一点人情味，老妇人骂禅师，说这女子伺候了你这么久，没有情分也有恩德，对你即使动情，你也可以好言劝慰，哪怕坦荡承认自己的心动也行，可是一味执着修行人不能动凡心，装模作样放出这冷言冷语，实在令人心寒。

老妇人的意思，背后其实是，能动情的，恰恰是自性啊，有人情的，也恰恰是自心啊。放着这本能的自心妙用不识得，非觉得自己如草木一般便是得道修道，实在谬哉。

因此，这位朋友说的：真正像个体贴的爱人一样爱惜自己，观照自己，了解自己，清楚自己，那么也就不会希望外在的哪个人，能给予自己什么了，是这样吗？

这个问题，便有了答案，当你不执着这件事，便可有可无了。有则珍惜、无则自在。如此，即使你有这种希望，又如何？而恰恰是没有那个人能给你，你也一样自在，而并不分别执着去看待有爱和无爱。

也就是说：修行，与这个有无爱，并无半毛钱关系！反过来，菩萨以爱普世，菩萨的爱，不可思议，爱得死去活来，爱到海枯石烂、上天入地。

观世音菩萨的爱，爱出千手千眼千万般化显、地藏菩萨的爱，爱到要在地狱里背负全宇宙最深层次的负能量而无半点悔意。

可是，如此的不可思议之爱，却又从不执着于其中。这其中的奥妙，到底在哪里呢？诸君可以感悟感悟。