桃花，诗家看见了美，佛家看见了淫，道家看见了避邪。皆为心念所化，所以大千世界无非心的投影。
你见归你见，我愿是我愿，桃花依旧笑春风。
佛教将桃花列为“五浊之花”，认为其艳丽花色易引发情欲联想，与“戒淫邪”的修行要求相悖 。有供佛仪轨明确要求选用素雅无刺之花，而桃花有鲜艳夭冶、花期短暂的特性，被视为“无常欲念”的物化象征，因而佛教禁用桃花供佛。
然而禅宗却将桃花作为悟道契机，如唐代灵云志勤禅师见桃花盛开而顿悟，留下“自从见得桃花后，直到如今更不疑”的公案。
自从见得桃花后
这是为何？其实这种有关桃花的禁忌与禅机中，内涵了佛教戒律与禅宗悟道的辩证。
桃花色相：从“着相”到“破执”的解构禅宗主张“郁郁黄花无非般若”，桃花艳色本是空性显现。灵云禅师凝视桃花时，并非沉迷其色相，而是透过“花开见佛”的瞬间照见“缘起性空”——桃花的绚烂与凋零，恰成“成住坏空”的具象演绎。此境界契合《心经》“色不异空，空不异色”的终极观照。
桃花在禅宗公案中充当“机缘”而非“对象”。志勤禅师三十年求道未果，却在春日桃花怒放时刹那开悟，印证禅宗“不假渐修，直指本心”的顿悟观。这种“截断众流”的觉悟，将桃花从世俗象征升华为截断妄念的棒喝。
戒律表象：戒淫邪与破我执的同构佛家禁桃花供佛是为破除“贪色”执着，禅宗借桃花悟道则为破除“法执”。二者皆指向“离相”修行：前者以戒止欲，后者以慧破迷。正如《传心法要》所言：“离一切相即名诸佛” ，戒律是止息妄念的方便法门，而禅悟是穿透表象的究竟智慧。
禅宗将道家“道法自然”融入佛学体系，重新诠释桃花意象。宋代禅画《桃鸠图》以枯笔绘桃花，将艳丽转化为枯淡之境；王维“春来遍是桃花水，不辨仙源何处寻”的诗句，则将桃花源意象转化为禅家“觅心不可得”的隐喻。这种本土化改造，使桃花从禁忌升华为禅思载体。
禅门清规：避桃花与观桃花的智慧再构现存汉传佛教《大藏经》及印度原始佛典（如《四分律》《十诵律》）中，均未明确禁止以桃花供佛。佛教戒律对供品的要求，核心在于供者的清净心，部分经典（如《梵网经》）提到供佛需避“不净物”，但“不净”通常指血腥、腐坏之物，或象征贪欲的世俗物品（如酒肉）。桃花被禁供，大抵归咎于中国文化中桃花有情欲的隐义。
其实，禅林也允许弟子在参悟语境下观桃花。元代妙湛比丘尼见梅悟道时，其师并未斥责花卉本身，而是肯定“春花枝头即法身”的觉悟。这种智慧为禅悟留出哲学化阐释空间。
避桃花与观桃花
桃花在佛家的禁忌与禅宗的妙用，恰似月映万川——同一个月亮，渔人见其照明，诗人见其寄情，禅者见其性空。佛家戒律如堤坝防治欲念洪流，禅宗悟道如舟楫直渡烦恼之河，而桃花始终是那朵“不染不净”的当体空华。这种看似矛盾的统一，正是中国化佛教“破而不坏、立而不执”的智慧显现。
许子曰：所见即所得，所见非所得，所见无所得，大抵是思维破执参禅悟道要历经的三层境吧。
