罗素在《幸福之路》的第二章中探讨了不幸福的根源以及如何追求幸福。他指出，很多智者因对世界和人生的看法而感到不幸福，他们以痛苦为荣，认为痛苦是宇宙的本质。罗素反驳了这种观点，认为聪明人会在条件允许的情况下追求快乐，而不会过度沉溺于对宇宙和人生的悲观思考。他进一步分析了现代人和历史上一些文化人对生活的不满和悲观情绪，指出这些情绪往往源于对生活期望的失落，而非对宇宙本质的理解。罗素强调，幸福的部分来源是对生活的积极参与和对爱情的珍视，同时他也批评了一些文人因与社会脱节而产生的绝望情绪，建议他们通过更积极的生活方式来丰富自己的体验和情感，从而创作出更有深度的作品。

在罗素的笔下，我们看到了一种对智者不幸福状态的深刻剖析，以及对生活态度和幸福本质的独到见解。他通过对现代人和历史人物悲观情绪的探讨，揭示了悲观主义的真正根源，并对如何获得幸福和充实的生活提出了自己的见解。

罗素开篇便指出，有一种普遍存在的观点，即智者因看透过往的狂热和世间的虚无而感到不幸福。这些智者以痛苦为荣，认为痛苦是宇宙的本质，并视之为被启蒙的人的唯一明智态度。然而，罗素对此持不同看法。他认为，尽管痛苦确实存在，但聪明人会在环境允许的范围内尽情享受快乐。如果思考宇宙让他们过于痛苦，他们就会转向其他问题。罗素的观点是，理性并不会阻碍幸福，而那些将自己的不幸归因于宇宙观的人，实际上是本末倒置，他们因某些自己尚不清楚的原因而不幸福，却错误地将这种不幸福归因于对世间不如意的思考。

罗素进一步探讨了悲观主义的根源。他提到，现代美国人可能受到克鲁奇在《现代人的性情》中的观点影响，而我们的祖辈则可能受到拜伦的影响。实际上，这种悲观情绪可以追溯到更早的《传道书》作者。这些智者都表达了类似的观点：世界充满虚无，智慧也带来痛苦。然而，罗素认为，这种悲观情绪并非源于对宇宙本质的理解，而是源于生活期望的失落。他以克鲁奇、拜伦和《传道书》的作者为例，指出他们尽管在生活中享有过各种快乐，但最终却得出了灰色的结论。罗素认为，这是因为他们生活得太过轻松，缺乏为生活而奋斗的艰辛，从而失去了对简单快乐的感受能力。他强调，保持对一些东西的渴望是幸福必不可少的一部分，而那些因轻易满足而感到空虚的智者，实际上是因为缺乏这种渴望而陷入了不幸。

罗素接着探讨了幸福的本质和生活的态度。他认为，幸福的部分来源是对生活的积极参与。那些能够全身心投入生活、享受各种美妙事物的人，更容易感受到幸福的滋味。此外，罗素还特别强调了爱情在幸福中的重要性。他认为，爱情不仅是幸福之源，还能增进我们对其他美好事物的感受能力。一个从未与他所爱的女人共享过美妙事物的男人，无法充分领略那些美好事物所能产生的魔力。罗素认为，爱情能够打破自我的坚硬外壳，促进人与人之间的合作和友谊，从而实现我们本能中的善的部分。他坚信，最高形式的爱情能够彰显别的事物无法彰显的价值，并且本身就具有一种不受怀疑主义影响的价值。

最后，罗素关注了文人的绝望情绪及其出路。他指出，一些文人因与社会脱节而感到绝望，他们的作品充满了悲观和虚无的情绪。罗素认为，这种绝望情绪的根源在于他们尚不知道如何在新刺激下感受旧情感。他们缺乏与社会生活的联系，从而无法获得严肃与深刻的感受。为了解决这个问题，罗素建议这些文人放弃写作的尝试，走向大千世界去体验生活。他相信，过上几年这样的生活后，他们将无法再按捺住自己写作的冲动，而这时他们的作品将不再充满空虚和绝望，而是更加有深度和生命力。