西汉武帝以来，儒家思想大部分时间居于主导地位，但没有一个帝王御注《论语》，却有8个帝王御注《道德经》，为何？

帝王们注解《道德经》，要么是推翻前人之见，推出自己的治理主张，比如唐玄宗；要么是自己实践老子思想的心得体会，宣示自己的治国理念，比如明太祖。

下面挑选几位帝王“御注”，看他们都是出于什么目的，又是如何理解道法自然”思想的。

李唐王朝奉老子为祖先，故道家地位超越了儒家和佛教，位居三教之首。唐玄宗李隆基在位45年，他在登极即位之初就撰有《玄无皇帝赞》，称赞老子为“万教之祖，号曰玄元。东训尼父，西化金仙”，是对老子加封次数最多的皇帝。

后又分别于735年和755年两度对《道德真经》进行注疏，首次注疏采用河上公本《老子》，二十年后又采用王弼本加以注释。

唐玄宗诏谕天下，申明注疏的宗旨：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”

他的注本曾在全国各地刻石留存，至今在河南鹿邑太清宫，河北易县、邢台市，江苏镇江焦山，陕西周至县等地，仍存有唐玄宗时代留下的道德经碑幢。

他解释“道法自然”说：

“为王者当法地安静，又当法天生化。又当法道清静无为，忘功于物，令物自化。人君能尔，即合自然也。”

唐玄宗把“人地天道”这“四大”转相法的思想，仅仅聚焦于“王”以“地天道”为法，似乎缩小了“法”的对象，这一点需要注意。

因为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，应该是说，越是居于下位，要“法”的对象就越多。所以，不仅“人”要法道，“地、天”也要法道。

所以他的理解，也为唐朝宗室李约的错乱断句，埋下了伏笔。李约断句：“人法地地，法天天，法道道，法自然”。好在这种断句并不为主流所接受。

但唐玄宗强调“物自化”是十分合理的，他还批评将“自然”理解为一个独立存在的错误：

“是则域中有五大，非四大也”。又批评《西升经》所云：虚无生自然，自然生道。

如此，则“道为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之目，塞源拔本，倒置何深？”

他认为：道乃妙本之体，道体并非实物，故曰虚无。自然者，妙本之性，并非造作，故曰自然。道者，妙本之功用，只为方便，强名而已，只是强调它的“自然性”，是“任物自然”。

他解释“能辅万物之自然”说：

“自然，物之本性也，众生起妄，失於本性，圣人慈诱，劝学无为，将以辅佐物之自然，真性不败”。

概括而言，唐玄宗理解的“自然”是指“物之本性”，“为王者”当“令物自化”、“任物自然”。

宋徽宗赵佶是一个“文艺皇帝”，历代帝王出其右者，鲜也。他对道家（道教）的推崇，堪称帝王独步，他曾令道士册封其为“教主道君皇帝”，宣扬“君权神授”，自认长生大帝君。他对道教最大的贡献是下令于政和年间编成了《政和万寿道藏》，这是第一部完整雕印刊行的《道藏》。

如此热衷于道教的宋徽宗自然对老庄浸淫日久，见地极深，且引述丰富，文辞优美，其道经注释的水平是很高的。

他解释“道法自然”说：

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，其所法者，自然而已。道法自然，应物故也。

他认为“自然”就是：“去智与故，循天之理，而不从事于外，故言自然。”

自然者，“自若也”，“顺物自然，而天下治矣”。

他解释“以辅万物之自然，而不敢为”说：

“天高地下，万物散殊，岂或使之，性之自然而已。辅其自然，故能成其性。为者败之，故不敢为。此圣人所以恃道化而不任智巧”。

他强调的“自然”，也是“不从事于外”，即无意于加力于事物，而“顺无自然”。

与其他帝王的《御注道德真经·序》不同的是，他的序言写的很长，从他寒微的出身，到从军，再到“获帅诸雄，固守江左，十有三年而即帝位”后的求道治国的过程，他说：“自即位以来，罔知前代哲王之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切，鉴于是，问道诸人。人皆我见，未达先贤。”

作为布衣皇帝，即位之后，夙夜探寻治国之道而不得，众人之见并不比自己高明，无奈之下，开始“试览群书”，后来得以观《道德经》多种，但“所注者人各异见”，“朕悉视之”，觉甚神妙，却难言其妙，后“用神盘桓久之”，“意欲试注”，又“恐今后人笑，于是弗果”。

但也有能看懂的，比如“见《经》云：‘民不畏死，奈何以死而惧之？’当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之。如此者，岂不应《经》之所云？朕乃罢极刑，而囚役之。”

用此法，不到一年，天下大定而“朕心得安”。

经过几年的研读，他说：“朕虽菲材，惟知斯经乃，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利后人，是特注耳。”

他解释“道法自然”说：

“此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。”

其文义大意：“道”因和气冲荡，使“物”不衰，故以能保持自然生化的状态。

他对“以辅万物之自然”的解释很简单：“物得自然，无有不化者。”他强调的依然是“万物”若能得以自然而然，便可“自化”。

但他”，在别的章节也几十处提到“自然”，比如：“民乐自然矣”，“自然而然”，“大德周济万物不自矜，听其自然，所以有德”，“世间万物既有生，即有灭，自然之理”，赤子“咽喉不哑为何？亦是初生不知用力，所泣不过自然耳。喻君子守自然之常道”

明太祖对“自然”的理解，也是针对“万物”的，比如“物可自化”，百姓性喜自然，不愿外力干涉，故圣人为政有德，则“周济万物不自矜”而“听其自然”。

限于篇幅，仅举三例。可以看出，三位帝王“老子注”均认为：“自然”乃是“万物（百姓）”性喜自然，不愿受强力干涉的自然而然状态。

唐玄宗：“自然”乃“物之本性”，为王者当清静无为，“令物自化”“任物自然”。

宋徽宗：“自若也”，“顺物自然，而天下治矣”，“应物而已”而不加力于物。

明太祖：“大德周济万物不自矜，听其自然”，万物生灭，自然之理。

总之，他们对“自然”的理解都是针对万物的，所以，所谓“道法自然”，就是大道顺应万物之自然，随方就圆，不挠万物，令物自然而然。

就是说：“自然”是一种整体和谐安定的秩序，没有强力干预的自然而然状态。它是老子道论的至高价值体现。