“持而盈之”反映的是集 权带来的危害，说教文化总是把它跟骄傲自满扯在一起；“功成身退”是不居功，修身文化总是把它理解为做成事情就隐退。

这两个成语出自《道德经》第九章，原文是：

持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长葆之

基本理解：“持”是把持而唯恐失去。“盈”是盈满，不知足。“揣”，击打金属器具；“锐”，使锋利。“持而盈之”与“物壮则老”有关；“揣而锐之”与“强梁者”有关。

然而，“物壮则老，是谓不道，不道早已”，故曰“不若其已”；“强梁者不得其死”，故曰“不可长保”。

引申解读。“持而盈之”“揣而锐之”等都是隐喻，且没有主语，没有明确指向，因此给理解其思想带来不少困扰。有的从“下德不失德”，而强力保持“有德者”的形象方面理解，有的从权力的集中方面来理解，认为权力集中带来的贫富分化越来越严重。

这些说法都有道理。问题是要照顾全文，要围绕一个主题解读，不可上边反对极 权主义，后边理解为修身文化，造成逻辑断层，不知所云。

还有一种更为流行的解读，认为要保持审慎的态度，不可骄傲自满；要韬光养晦，不可锋芒毕露。而这样的解读最流行，然而却最离谱，因为它脱离了原文，偷梁换柱成了世俗修身文化。

所以，“持而盈之”意在告诫“王者”（修者自行领会），要停止贪得无厌的行为，“揣而锐之”虽是锋利不可长保之意，却是对强权暴政的隐喻。

“盈”是走向衰败的征兆。老子说“反者道之动”，道与物反，人们总是追求盈满，岂不知“道”却是虚而不盈的，所以说“益之而损”，即“有为”通过“盈”而走向“无”道，是“取si”之道。因此，圣人要“柔弱”而不是“物壮”，要“损之又损”而不是“益之”，如此，才能带来生机与利益。

大道是冲虚不盈的，“夫唯不盈，故能敝不新成”，“王者”的“不盈”，才能天下有道而“大盈”，这就是老子为什么提出“无为而无不为”思想的原因。

“金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也”

这是对“持盈”“揣锐”的进一步说明，即贪得无厌的不知足、不知止，以及依靠强 权获得的财富，终究不能持久；纵然位极人臣，富可敌国，终因骄纵蛮横而祸及自身。

功遂身退，天之道也

“遂”，完成，成功。“身退”，不以成功而居功不退。“功遂身退”就是把事情办成而不居功。

但很多注者常常从明哲保身的世俗修身文化角度来理解，比如王蒙说：“把事情办成了，就急流勇退。”

沈善增更是不知所云：“事业成功了，所居的位子朝后退，这是天作出的榜样。”

总之，对“功成身退”的理解， 常常会以范蠡、张良、诸葛亮为例，南怀瑾先生还列举出“急流勇退的类型”，除了一般注者的例子，他还举了葛洪、陶弘景、文中子王通、韩世忠、刘基等数十人。

可惜，老子所说“身退”是有功不居功，而不是身体离开岗位，远离庙堂，退隐江湖。如果包括帝王在内的所有人，干成一件事就退隐，那么，还有管理机构吗？

所谓“功遂身退，天之道也”，是说事情成功而不居功，这是合乎天道的。

老子对于“成功”的说法是：“成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”因为不居功，所以功劳不会失去。就像春秋四季的运行，寒暑代谢而万物以成，功业完成也将自然转移到下一个季节。

所以，天之道的运行是自然而然的，既不执着于春暖花开的春夏，也不厌恶肃杀萧瑟的秋冬。圣人之道则为道安然，不为名利所累，自在从容，自自然然而已。