周公制礼作乐，作用在于整理社会秩序，规范所有群体的基本行为。

目的在于谋划王朝的长治久安。

任何人按照礼乐这个体系来做事，不僭越，不胡来，整个社会就不会乱掉。

什么是礼？尽管规定繁多，无法详述，不过核心概念就是两个字——有别。

王、侯、卿、大夫、士以及庶民这些阶层，在社会活动和起居生活等方方面面要有明显的区别，即“尊尊”——地位尊贵的人受到尊崇，贵贱有别。

贵贱有别的确是旧社会的落后思想，现在我们在法律意义上人人平等。

然而只要社会分工不同，人与人的社会地位终将不同，“分别”并不会彻底消除，尊尊依然是维护社会秩序的必要方式，现代只是和古代形式上有所不同而已。

比如，某个重要活动市长在台上讲话，作为普通群众不可能冲上去说：“你上一边去，我来说两句。”

如果人人可以这么操作，那就是无序平等和极端自由，其实更加可怕。

那么怎么才可以社会有序且关照地位更低的人？孔子将“尊尊”引申为“君君臣臣父父子子”，强调社会对应关系的同时，更强调对应的身份责任。

作为君，要履行君的职责，像个君的样子，否则臣就可以不忠。同样的，父子也是如此，父母不关爱教养子女，子女就可以不孝。

地位尊贵的人受到尊崇的前提，是你要认真履行本职，要用手中的权力为大众谋利。

如果只为自己谋利，则视人民如草芥，人民必然视其如寇仇！

所以说崇礼并不是封建余毒，可以大幅度降低法制管理社会的成本，只是要根据现代社会加以改良。

再来聊聊“乐”。乐的表象是乐器演奏和舞蹈表演，由于可以让在场不同等级的人听见看见，制造氛围和产生共鸣，所以其核心理念是“和”，即和谐融洽。

周公以及后世的儒家学者，一致认为人类基因层面的血缘纽带是和谐的基础，是不能被忽视和打断的。所以他们非常强调“亲亲”，在家族内部对亲属的亲爱是人伦之本，社会稳定的基石。

孔子崇尚的仁，也是建立在亲亲之上，是亲亲对社会的情感拓展。

他认为不孝不悌的人，没有爱心，自己的亲人尚不能关爱，怎么会关爱没有血缘关系的其他人。

总的来说，礼为尊尊，乐为亲亲，既要有别，也要有和。三千年前，周公面对人性与现实，制礼作乐点亮了中华文明之光，直到今日仍然具有深刻的影响。

历史上试图否定这套理论的学派，比如墨家的兼爱思想，正常人根本无法实践，最终走向没落。又比如法家冷冰冰地把手插入家庭内部，想要实现脱离血缘的个体精准管制，成本太高不可操作，反噬太大为人诟病。

只有儒家，继承和发展了礼乐传统，使其更加丰厚完备，是国人的骨血，是世界普遍认同的价值体系。