但是你首先要知道一点，念头和知道念头的“那个”，根本就不是一回事。我们经常被念头所左右，妄念来了就跟着妄念走了，善念来的时候就跟着善念走了；一会儿空，就跟着空走；一会儿有，就跟着有走了；一会儿非空非有，又跟着非空非有走了。

《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”眼、耳、鼻、舌、身、意所见到的色、声、香、味、触、法，都不应该生心。比如说：佛法多么的好，多么的妙，我天天善念不断。这么生心行不行呢？从禅宗的角度上来说，也不行！你干好事可以，你如法修行可以，但是不能把它放在心窝子里边。放在心窝子里边反而成了障道的，成了知见障，成了所知障了，还是不行。

为什么呢？因为我们所知、能知的这些东西本身是无形无相的。当我们这个镜子照到一个孔雀的时候，那个孔雀是很美的；当我们这个镜子照到赖蛤蟆、乌鸦的时候，或者说照到一个毒蛇的时候，那么镜子里边的形象就是很丑陋、很可怕的。但是这些影像都是生灭不定的，来来去去的，对镜子本身来说它是没有这个东西的。它可以生起这些东西，它可以容忍任何东西在它的身上来来去去，但是镜子永远是“那个”。

我们用心，就应该用到这个份上。念头来去我们心里头要明白，要知道，但不能让这个念头把我们的心拴去了、勾住了；更不能去着相，更不能去着意；妄想不留，善法也不留。只有到了这个份上，才能真正证悟，其功能才能体现。真正的功能是这样体现的，并不是说我们学三藏十二部，我们的文字般若的功夫很高明了，就什么都懂了。如果这样装一肚皮的佛法，那这一肚皮的佛法全不是佛法。这是从禅宗的角度来说，从究竟义的角度来说的。从唯识学的“五蕴”来说，这也仅仅停留在“受”或“想”的阶段，若要进入“行”，就必须“造作”，这可是自性流露，是如实思维修不可或缺的。到了“识”的阶段，你能“了别总持”了，转识成智了，才叫破参。

如果从次第上讲，对一个从没学过佛法、接触过佛法的人来说，他就必须按照规矩，从无到有，老老实实地学习佛法的知识，接受佛陀的教育，像小学、中学、大学的学习过程一样，一级一级地，依照戒、定、慧慢慢修行。修行到需要进入禅宗真参实证的时候，你才会知道真如的滋味。