盖闻人身之妙，莫大于心，而心之所显，不外乎身、情、思三者。

是故吾人日用之间，未尝离此三端。

然世之人多逐物而不返，鲜有能内省其身，观照自心者也。今试言之。

夫身者，载道之器也。昔吾每临诊前，必先闭目养神；及至讲学之时，亦尝与诸生共静坐十五分许，以定其心。

何哉？以此有助专念，增益事功。若夫有习静坐者，或平时稍加留意于己身，则可同论一二。

当吾人营职居家之际，曾否细察身体是否松缓？亦或某处痛楚，某处紧绷，乃至全身皆紧？此中感受，实为要义。

平日吾人往往将意念投注于外，思索万事，购物观影，与人交谈，关注他人反应，致令身心状态反遭忽略。吾将此等对身体的感受引入意识之中，名之曰“身之觉”。

次则，除却体会身形各部是否松驰之外，吾人又岂能无视脑中繁杂之念？倘能有所“觉知”，则谓之“思之觉”。

例如吾今阅书，幸得相对安定，偶有杂念跃出，而不碍吾读书，此乃“清宁稳定”之状。

如使吾人多数时分均能处此境地，虽观影买菜，乘火车，乃至争执，亦能保持“清明稳定”。吾人可以一边争论，一边仍保有内心之平静。

且此三端之运行，需赖能量以维持，此即中医所称之“气”。

当吾人能觉察自身身、情、思之态，并能维系相对之“清明稳定”，则生活更趋和谐安康。

久居于此种状态者，身心愈健，事业亦有所成。古语云：“自知者明。”人愈了解其所处之境，自然行事有度，进退适宜。

然而，世人生活，常为“清明”与“散乱”交错，明白时刻少，偶现亦难持久，更多是在散乱中徘徊流转，受诸力影响而不自知。

吾人之思与情、言与行，既可能因外界刺激而紊乱、冲动，反应失当，亦可能因此而生……

吾人对“自我”早已习惯，亦惯于无意识之合理化。

是以欲求安全并更好地生活，吾人须对自己之身心及精神状态有所感知与了解，始能学习“熟识”自己。

除观己身和思想外，尚可观照情感情绪之状态。此时此刻，汝较放松平静耶？亦或内心纷争不已？是喜是悲，是紧张还是恐惧？

人之生命活动，无时不刻不在进行着身、情、思三者同时存在的运作，但不同之人各有侧重，形成各自主导模式。

或天生如此，或后天教育环境所致……好研问题者，可能更依赖“思”之工具。

入社会之后，受过度格式化教育影响，易偏重“头脑”和“思”，而疏忽“身”和“情”，遂将自己局限于一隅……

少年初涉世事，易被情所驱，遇刺激而反应，往往过于张扬个性，不知深层次之情乃是相对平静，能够持久维系长久关系之情。

人人皆有其主导模式，或以身为主，或以情为主，或以思为主。它们既是生命不同层面之运行方式，亦为人所用之工具。

是以，人人皆需了解熟悉自身特点，此过程即为不断深入之自我觉察。

如何使三者均衡发展，不偏不倚，减少内在冲突，乃吾人毕生学习之课题也。

有诗为证:

觉察三端细思量，身心思想共参详

身如载道需调护，情似流云易感伤

静坐凝神知气运，冥思观照识心房

清明散乱皆经历，自省方能岁月长