世尊尝在尼俱律树下坐次，因二商人问：“世尊还见车过否？”曰：“不见。”商人曰：“还闻否？”曰：“不闻。”商人曰：“莫禅定否？”曰：“不禅定。”曰：“莫睡眠否？”曰：“不睡眠。”商人乃叹曰：“善哉！善哉！世尊觉而不见。”遂献白毡两段。
——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛
白话直译：一天，佛陀在树下无所事事的坐着，有两位过路的商人就来问他：“世尊，您看见刚才过去的车辆了吗？”
佛陀说：“没有看见。”
商人继续问：“那听见什么响动没有？”
“没有听见。”
“莫非刚才您入定了？”
“没有入定。”
“那就是睡着了？”
“没有睡着。”
商人于是赞叹道：“世尊觉而不见，乃真正的觉悟者啊！”
随即献上两段白毡予以供养。
鉴赏评说：先不谈公案，来看看另一个故事，或许就明白这则公案的内涵了。
宋明理学是“北宋五子”对儒家思想的系统哲学化，而周敦颐就是开创宋明理学的第一人。
周敦颐曾与当代的多位禅师交流过，比如：黄龙祖心、佛印了元等。从流传的论著看来，周敦颐是深悟禅心的。从他以后的儒学，无论是理学派还是心学派，多多少少都有禅的影子。
受周敦颐的影响与教化，程颢是悟禅道的，而他的弟弟程颐就差一些。
一天，程颢、程颐两兄弟应邀去一网红茶楼品茶，时有一女子出来弹琴助兴。或许是这女子的穿衣打扮不合程颐先生的礼仪标准，又或许是弹奏的乐曲太过俗气。程颐浑身不自在，就闭目不看，充耳不闻。
以“非礼勿视、非礼勿听”的儒家传统来对抗当下“不如意”的外境。
然而，在对抗一阵后，程颐还是败下阵来，他越抵抗就越难受，最后忍无可忍的拂袖而去。
第二天，程颐见到哥哥时就埋怨道：“那女子穿着太轻浮了，弹唱的曲子也俗不可耐、不堪入耳，你怎么带我到那种地方去啊！”
听到弟弟如此抱怨，程颢就批评他了，说道：“你闭着眼睛就看不见了吗？你是眼里无，心里有。耳未听，心不静。”
“莫要以为你离开那处便能得清净。眼睛虽未睹那女子之姿，耳朵虽未闻那琴声之韵，可你心中却始终纠结于那些事宜。你瞧，直至当下，你的心中仍存有它们。心中之物不解脱，你便永远无法解脱。”
程颢继而言道：“于我而言，眼中有，然心中无。闻之，却左耳进右耳出。倘若色声香味触法皆如此，又有何能令自身难受的呢？”
“你呀，实乃过于着相，一生皆存于自身的意识构想之内。平素少阅书籍，多独自静处吧！”
“非礼勿视、非礼勿听”出自《论语》，但在此却沦为程颢口中的“反面教材”。缘由在于“礼”并非真理、真相，而是人的刻意为之嘛！
女子不够端庄、曲子不够典雅，皆为程颐的“自认为”。
倘若言及程颢、程颐两兄弟的此则故事尚未明晰道出“觉而不见”之意，那么王阳明对弟子的教诲则将此语摆至明面之上了。
在《传习录》三0九中就有这样的记录。
一位学友援引佛家之例问道：“佛伸出手掌问询：‘诸位可曾看见？’众人回应：‘看见了。’佛复将手掌缩回袖中，再度发问：‘可看见了？’众生摇头，言：‘看不到了。’佛道：‘观之，汝等仍未见性啊！’
这是什么意思？该如何理解呢？
王阳明回答说：“手指有时能看到，有时看不到，但你的那个本性却一直存在。人心往往只在看得见、摸得着的地方随境驰骋，却不在看不见、摸不着的地方老实用功。”
“然则，无形无迹方为良知之本来态势，‘戒慎恐惧’乃是致良知之功夫所在。为学者，当无时无刻去体察那些目所不及、耳所不闻之处，功夫方有切实之依凭。”
在王阳明的口中“不睹不闻”就是致良知的功夫所在。
良知实乃觉而不见！
“伸出手掌就看得见，缩回袖子里就看不见”这就是用“六根”在向外探寻，得到的就是世俗的“见”。
然而，再想想：看得见和看不见是怎么来的？如果不是有一个东西一直在“见”，就没有所谓的“看得见”和“看不见了”的区别了啊！
它是用眼睛在看吗？显然不是的。用眼睛看，就一会儿看得见，一会儿看不见了，可不是一直都在“见”。
一切的分别之前，正是有那个在！
所有的世俗之见，都是真心的妙有。那个真心，时时处处都在发挥作用，正是如此，才有“伸出手掌就看得见，缩回袖子里就看不见”。
当然，说有一个真心，也是为了方便说而已，千万不要有沉沦在那个“心”相之上。
再比如，屋外的蛙声一片，听得见吗？听见了。
突然，蛙声消失了，就听不见了。然而，不是因为“听”，哪来的“听不见”呢？
不管听没有听见，那个一直都在“听”。这就是“不生不灭”。有声音在听，没有声音也在听。才有听得见和听不见的区别嘛！
一只青蛙叫和一百只青蛙叫，都不会改变那个“听”的本质，这就是“不增不减”。
本性如此，不生不灭、不增不减、人人皆有。它不是个什么，但它时时处处都在，才有了这千姿百态的一切世界得以呈现。
再问一问，聋子会不会听？瞎子会不会看？“会”是人人皆有的。至于听不听得见，看不看得见，那都是当下呈现而已，本心都在的。
听不见不影响听，看不见也不影响看，区别仅在于“听”与“看”的结果而已，但不影响这个“动作”的发起。因为是心在发起，耳朵、眼睛在作为。
简而言之，一切都是“觉”后的世界了。眼耳鼻舌身意，只不过都是“觉”利用的工具罢了，一切能感知的，都不是本心、不是本性。而正在觉知的那个才是。
“觉”才是那个真正的主人！在儒家，觉又被称之为“性”。
世尊觉而不见，向人们展示了佛法奥义，还不值得赞叹吗？
只不过这则公案的编纂痕迹很重，所以看上去有些神神叨叨的。
他们在什么地方得知了世尊觉而不见的呢？
商人凭什么来点评世尊呢？既然“觉”是无法言说的，超越一切感知，商人们又怎么会知道世尊乃“觉而不见”？
难道就是通过这几个问答吗？问答属于六根、六尘、六识，与那“觉”毫无交涉。
没办法，为了说一个无法言说的东西，还能怎样的？就将就点看吧！
