调达谛佛，生身入地 狱，遂令阿难问：“你在地 狱中安否？”曰：“我虽在地 狱，如三禅天乐。”佛又令问：“你还求出否？”曰：“我待世尊来便出。”阿难曰：“佛是三界大师，岂有入地 狱分？”曰：“佛既无入地 狱分，我岂有出地 狱分？”

——《五灯会元》第一卷 释迦牟尼佛

提婆达多（也叫调达）因为多次谋害佛陀而堕入地 狱。佛陀就叫阿难去问提婆达多：“你在地 狱中可还安好？”

提婆达多回答说：“我虽在地 狱，却犹如身处三禅天，快乐得不得了。”

佛陀又叫阿难再去问他：“你想从地 狱里出来吗？”

提婆达多说：“等佛陀进地 狱之时我就出来。”

阿难说道：“佛陀乃三界导师，功德无量，怎会入地 狱？”

提婆达多反问道：“佛陀既然不会入地 狱，我又怎么能出地 狱呢？”

佛陀的父亲是净饭王，提婆达多和阿难的父亲是斛饭王，净饭王和斛饭王是亲兄弟。所以，佛陀与提婆达多、阿难是堂兄弟的关系。而提婆达多是阿难的亲哥。

佛陀令阿难去地狱看望哥哥的这个故事出自《大方便报恩经》。其中说到提婆达多的“五逆”，即：自立僧团、投石杀佛、放狂象、杀莲华色比丘尼、十爪毒手。

提婆达多正因这五类大逆不道之举，被打入地 狱底层，承受着无尽的折磨。

在《法华经》之中，存有提婆达多陷害佛陀乃是为促其早日成道的言说，提婆达多堕入地 狱乃是示现因果报应，具备“我不入地 狱谁入地 狱”的宏壮无畏之精神。故而，他亦成佛，佛号为“天王如来”。

此处只讲述禅宗故事，不谈经论，不论佛事。在此简要介绍三人的关系，只是为了让大家能够更好地聆听故事，读懂故事里的禅意。

三人的人物设定已然确立，那么去探望自己的哥哥便顺理成章。正如当下，弟弟前往监 狱探望犯错的哥哥那般合乎情理。

禅宗故事皆由自然向“不自然”转变过渡，最终呈现在读者面前的尽是有悖常理的“不自然”。

否则，那纯粹便是“故事会”，而非禅门公案了。公案乃是要凭借有违常理令读者心生疑惑，于“不自然”中得见“自然”。

下面就来逐一推敲一下此则公案中有违常理的地方吧！

第一处令人心生疑窦的便是提婆达多宣称自己在地 狱里快乐宛如神仙。倘若果真如此，那么下地 狱作为对有罪之人的惩处便有待商榷了，于此便颠覆了常规的认知，读者心中或许便萌生出了疑问。

提婆达多真的快乐吗？谁知道呢！但反过来想一想，快乐有标准吗？有确定的事情能被称之为快乐吗？

孩提时代，朋友所分享的一颗糖果，便能令人欣喜若狂；老师的一句褒扬之语，足以让人愉悦整整一日；一次出色的考试成绩，能够使人欢悦长达大半年……

成年之后，收获第一笔薪酬，迎来首次晋升，邂逅心仪之人……

无论事情之巨细，收获之多寡，幸福与快乐的本质却并无分别。快不快乐不因特定的外境，也不在别人眼中，只在自己的心里。

这样说来，提婆达多在地 狱里为什么又不可以是快乐的呢？

佛陀是通达之人，他知道仅仅从言语中是无法揣度提婆达多快乐的真伪。但心不会作假，如果真的快乐，必然沉浸在其中，舍不得离开的。

所以，他第二次让阿难问的问题是：“你想不想从地 狱里出来？”

如果他真的安于此境，已然快乐自在，还出来干什么呢？

就好比问独自一人在寝室看书的同学：“你在寝室里看书有什么意思？”

他说：“一个人看书很好啊，又不会有人打扰，难得的机会。”

“出来喝夜啤酒，这里的烤串真是一绝！”

“在哪里？我马上来。”

心安与不安不在嘴巴上，而在行动中。不要说那些虚的，提婆达多，你想不想从地 狱里出来。

如果他认为自己是在地 狱里的，是在受罪，是在受因 果报 应，自然想要出来，想要摆脱报 应。

提婆达多不正面回答，而是说“佛陀进来我就出去”。按常理，他要么说不出去，要么说出去，为什么要说一个模棱两可的话呢？这就是故事中引人起疑的第二个地方。

黑白昭然、是非分明是人们习以为常的世界，而这仅仅主观世界、人类的世界。真相却是黑白未分，是非未断，那才是大地的原貌。

“天地不仁，以万物为刍狗”这才是天地的本来面目，所以才有“圣人不仁，以百姓为刍狗”。看似有违常理，其实才是真正的“道”。

而人们自认为的合乎情理，实则为非道。是什么道呢，皆为“自认为”罢了。

这就是为什么说禅不在思维里、推论中，一切可以言说的、思虑的、有个地方可以抓挠的地方，都不是禅。禅，无言以说，无门可入。

以上所说都不是。

说真话你可以猜，要是说假话，又如何推测呢？

即使提婆达多说“我不想出去”，难道就可以推论出他真的在享受当下吗？所以，不管他是肯定回答还是否定回答，外人都不能从他的回答中得到答案。

但他的回答就很有意思了：佛陀进来我就出去。

佛陀无量慈 悲度 无数众人，功德无量之人都要下地 狱，那这个地 狱又有什么可以嫌弃的，出与入又有什么区别？

可这时阿难不干了，他说道：“佛陀可是三界导师，怎么可能下地 狱呢？”

这正中提婆达多的下怀，他于是说道：“既然黑白已分，是非已定，佛陀不可能入地 狱，那我又如何能出得地 狱呢？”

言外之意，只要有所分别，我定然出不得这地 狱。如果无有分别，该在哪里就在哪里，出与入也就是多余的了。

相信在这句话之后，阿难或许领悟“出与不出”乃是一个陷阱。问提婆达多“想不想从地 狱里出来”本就是多余的。

诚然，于佛陀和提婆达多来讲，那句话实属赘余，心无分别之念，何处又非三禅天呢？但于阿难而言，那句话仿若醍醐灌顶。

你瞧，于阿难心中存有地 狱与三禅天的区分，有着这般为错那般为对的判别，有着入与出的定论存焉，他被佛陀和提婆达多识破了呀！

正所谓“奇怪阿难一往看来大似替人传语。殊不知，一个葫芦败尽两家。”

在故事里，佛陀与提婆达多为其胞弟演绎了一场双簧，至于剧中究竟有何内容，那便是仁者见仁、智者见智了。

禅门公案向来由现象界论起，最终回归至心意识之中。亦可言是从“常”叙及，最终指向“无常”之境。

其中往往皆需设定一个“反面典型”，以其贯穿全程，其方为真正的主角。诸如佛、祖、宗师掌门之类皆仅为配角。

只因从他的视角望去，所见者正是你我。