教育是传递文明启蒙生命，指引学生塑造自我的事业，既为科学（特别是科技）发展又为文化兴盛培养人才。有什么样的教育就有什么样的民族，教育直接影响民族的文化精神，是民族发展重要的精神支撑。

如果科学是人类认识自然的智慧结晶，那么文化是人类认识自我的智慧结晶，二者成为人类智慧角逐的两大天地，而且彼此相辅相成。

失去文化的方向指引，科学天赋必然埋没；没有科学的理性精神，文化也将沦入迷信深渊。

对于自我生命的建设，教育肩负科学和文化的双重使命，既要培养科学智慧，又要培养文化智慧，二者都表达为思想。

文化智慧指引自我的发展方向，明确自我拥有科学、艺术还是社会活动天赋，以及在什么学科拥有天赋。如果文化混沌，纵然是科学天才，自我也浑然不觉，怎么成就科学天才？

没人怀疑教育负有文化使命，培养学生认识自我的智慧，可怎样完成文化使命却表现出纷繁复杂的教育行为。

“自我”即以自己为观察认识对象而产生的意识，也称自我意识，是自觉的自我存在意识，是对“干什么”、“怎么干”、“为什么干”及自我情绪等的清醒把握，是生命的高级形态。

法国人认为自我是难以了解的，尽管有模糊的自我意识，却无法理性认识自我，只熟悉“自我的胃口”，沦为欲望的奴隶。

针对欲望奴隶黑暗自我，苏格拉底大喊“认识你自己”。孔子深知人类可悲宿命，主张每日“三省吾身”，方能清醒把握生命航向。

教育要培养学生认识自我的智慧，就不能不启蒙自我意识的觉醒，指引学生把自我作为探索对象，使之成为行为的主人，清醒认识和把握自我的生存状态，以免沦为习惯和环境的傀儡而丢失自我。

毋庸置疑，教育的对象是学生，可“教育对象”是模糊概念，“学生”是极复杂的生命，到底是把学生作为教育理念的接受者，还是作为塑造对象，以至把自我经验作为教材？

以做人规则为知识，把学生视为承载知识的对象，进而以此规范学生行为，学生是不是就成为教育对象？用种种礼仪规范学生行为，把学生塑造成彬彬有礼的公民，是不是就是先进的教育？

在经验主义和建构主义看来，教育的对象指经验自我，教育的使命在于，努力唤醒现实自我沉睡的经验体系，引导学生对现实自我作出较科学的判断，并建构新的经验体系，为开辟新的行为作铺垫。

从这个意义上讲，教育对象指教材，就像课本，教育面对的是一个个鲜活而富有个性的生命存在，每个自我都是丰厚的经验体，教育就是研究一本本各不相同的教材，引导自我学习探索经验体系。

另一方面，师生研究的教材是时刻运行的教材，学习目的不只是认识经验体系，更是建构崭新的经验，即以经验为参照创造的新我的观念体系，为重塑自我作准备。

自我用懒惰胆小软弱顺从等概念评价现实自我，只是教育的启蒙功能；鼓舞学生抛弃旧我，建构勤奋勇敢坚强叛逆等新我，才是教育的使命。

由此可见，这与用统一规则规范学生行为的教育怎样天差地别。自然不是说，人类文明规则不需要，而是说教育对象必须高度尊重并呼唤现实自我的经验体系，以此为基础方能塑造个性生命。

即便是个性价值观相同，不同自我塑造的同一品质也高度个性化，比如，同是勤奋刚强的个性，十个学生就有十种不同的勤奋刚强。可是，规则是行为标竿，同样的礼仪表现为相近的行为，这是必需的教育却绝非唯一的教育。

如果教育有文化功能，就不能不解决文化的两大核心问题，自我是谁，走向何方，即未来自我是谁。

如果教育要塑造生命，就不能不致力于引导学生解决两大核心问题。不过，在研究自我强调个性时，自我不可能是孤立的，教育必须引导学生探索自我与他人的关系，探索生命的道德意义。

学生走出学校，既对现实自我有深刻认识，又对未来自我有清醒把握；既执着追求个性，又自觉追求道德（共性里最富生命力的部分），就可把分数消极影响降低到最小。

先进教育尽管也有分数追求，但学生切实体验到教育对自我成长的重大影响，大到生命运行坚定的方向，小到日常举手投足的人格魅力，无不鲜明地看到教育实效。

以培养认识自我的智慧为视角，观察教育的一切行为，无不构成有机整体。为什么要把教育与教学对立，把德育与智育对立，把考试与文化对立？这就不能不引出我们探讨的中心问题——知识的发展方向。