“君子”在孔子之前指的是位高权重的人，与代表下层劳动人民的“小人”相对。《左传·襄公九年》有：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”此处的“君子”与“小人”仍旧是着眼于当时个人所处地位而言的。

孔子之后“君子”逐渐被赋予道德的内涵。孔子在《论语·雍也》当中说：“质盛文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”质朴多于文采，就会流于粗俗；文采多于质朴，就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当，才是个君子。

在我看来，孔子眼中的君子追求一种内在自律与外在修饰的自我平衡，首先君子的内心必须有一把自我规范的戒尺，戒尺的刻度与品德道义息息相关，这把戒尺起到了道德自省的作用，所以君子能够从内心规范自己的行为，使其符合仁义道德的规范。除了本心自洁之外，君子外表方面必须温文尔雅，待人亲和，处事不能只考虑自我，必须推己及人，所行之事更要符合道德原则，从形象到处事方面共同塑造一个文质彬彬、风度翩翩的外在形象。所以我觉得君子就是：于己于内需自省，于人于外需合礼。

在《论语》当中，孔子阐述了一系列关于君子应该所作所为都要符合仁义的规范。君子爱财取之有道，绝不可以为了富贵而背离了道义，即“君子喻于义，小人喻于利”；君子要加强自己的道德修养，使自己更加从容而得到他人的尊重，即“君子道者三，我无能焉。仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”；君子需要行为端正，廉洁奉公，与之共事和谐舒适，即“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”；君子行事需要符合礼义，诚实守信，低调谦逊，即“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉”；君子不能够贪婪骄傲、结党营私，必须要在实际行动之中去践行自己的品格，即“君子矜而不争,群而不党”、“君子不以言举人”。

孔子关于“君子”言行举止要符合仁义的论述非常之多，《论语》当中关于“君子”还有一个非常重要的观点，那就是“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。如果天下政治清明，海晏河清，那么君子就会出仕做官，为太平盛世尽一份心力，但是如果天下秩序混乱，奸佞当道，那么君子应当避而远之，不与世俗同流合污，保全自身的清高廉直。

针对这一论述，也许有人认为国家倾颓之时君子更应该挺身而出，挽救危亡局势，但是我们可能忽略了君子在时代的洪流面前也只是势单力薄的个体，面对颓势心有余而力不足，还不如保全自我在乱世当中的清净品格。

君子就是如此，以仁义道德规范自己，把合乎礼义奉为自己的行为准则，从而让人觉得如沐春风、心甚愉悦。