天下最重要的是生命

下边就是评论了：“夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！”“天下至重”。现在说亿万富翁重不重？一个亿，十个亿，一百个亿，一千个亿，一万个亿……这些也可以说都是数字，但天下不一样，天下是“冕”。“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，真当了皇帝，那好“重”？说钱有钱，说权有权，三宫六院、七十二妃什么都有。一切城民全是你的奴仆，一切财产都是你的库房里的家当，这重不重？很“重”。“而不以害其生”。一个亿万富翁得了癌症，下了病危通知书。这时要把他一亿百亿的财富废掉，他的病就能好了，那他肯定选择病好。一个亿、十个亿、一百个亿，对要死的他来讲，没有意义了。等他到了火葬场，财富还有什么意义？就算当了联合国的球长，当了李嘉诚那么大的富翁，那也愿意保持自己的生命多活十年二十年。到了那个份上，什么名闻利养都不相干，都不能损害我的生命。“而不以害其生”，这就是重生思想、重生主义。“而况他物乎！”何况其他的呢？还有比天下更重更富的事？没有了嘛。治天下这个职位，对我们生命而言，意义又何在？你不可能不要自己的命，而去换取皇位。就算换了个皇位，没有生命了，也是一场空。现在很多人认为自己年轻、身强力壮，抱负很大。自己一定要这样那样，五年要达到怎么样，十年又要怎么样，总之一定要惊天动地，搞得很辉煌。所有的这些都有一个前提，必须要有一个健康的身体，健康的生命来承担。如果没有身体、没有生命来承担你的事业，那事业能成吗？这里是一个“本”和“末”的关系。本，就是我们的生命、身体。末，就是身外之物。哪怕这个身外之物是当皇帝，那都没有本重要。皇帝也是物，物就是外边的事。只有我们的身体、我们的生命、我们的精神才是更重要的，远远比这些身外之物重要。我们自己要反省一下。自己在这方面的价值观念是否立得住？能否站到这样的立场上来？当然，我们这里还是有一些人挣钱不想、升官不想，一心想修道、为道的，特别是一些年轻人。那我还是认为饭碗还是要有才行。不能吃饭，也没法养身。饭钱还是要有。立山兄这两天说：“唉呀，冯老师，我们贪心还是重啊。”当然，你有那么大一个公司，那么多员工，肯定要维持嘛。自在兄公司又搬家了，还是有老婆孩子，你不去上班怎么行呢？这是正当的、正常的谋生手段，和那些贪欲不一样。也不能把谋生和为道特别地对立了。特别对立的人，那是傻蛋，就是糊涂，那也不行。能无为才能治天下“唯无以天下为者，可以托天下也。”这里话锋一转。什么人可以托天下呢？“唯无以天下为者”，就是不去贪天下的人，就可以托天下。天下就可以交给这样的人来料理、来打理。因为这样的人没有贪心、没有私心。他爱自己，反过来，他也爱他人。如果是把天下作为自己私有财产来玩的人，那天下老百姓就惨了，就苦了；另外，自己也苦，想把天下都纳入自己的囊中，就会这样去经营，那样去防范，苦不堪言！老子《道德经》也有这样的话：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”我们可以看到“唯无以天下为者，可以托天下”是从《道德经》里来的，句法上有一点点的变化。也是因为《道德经》老子这本书，从先秦到两汉，文字不断在变。马王堆出土的《老子—帛书》和我们现在读的《道德经》的通行本，文字差距也是很大的。说不定庄子引的就是先秦版的《老子》的原文，都说不清楚。老子说“贵以身为天下，若可寄天下”，就是我这个身体、我的生命就是天下，这个不得了。“爱以身为天下”，爱护我的身体就像爱护天下一样。把我这个身体当成是皇上，要把它侍候好。那么，这样的人就可以“托天下”，就可以“寄天下”。这是什么意思？现在人也说世界是大宇宙，我们这一百多斤是小宇宙。小宇宙都料理不好，还能料理大宇宙？你的五脏六腑都料理不好，眼耳鼻舌身意都料理不好，你还能去料理天下大事吗？那肯定不行。如果一个人把自己的眼耳鼻舌、五脏六腑都料理得好，那就可以料理天下了。以前说我们的中医大师，“出则可以治国，退则可以治身”。治国也是调理国家的阴阳，治身是调理自身的阴阳。自身的阴阳五行和国家天下的阴阳五行，是一回事。能把自己的阴阳五行调好，那么天下的阴阳五行，你才知道有路可循、有章可循。“唯无以天下为者”，都说无为而无不为嘛。“无以天下为者”，心思没有放在天下上的人，“可以托天下也”。那些看破、放下的道人来治国，肯定比贪夫、庸夫来治国，不知道高明多少。《庄子》前面的篇章里也有谈到过。《田子方》里谈到了周文王请臧丈人从政，臧丈人就是“无为”，好几年都没有说过一句话，然后周就大治，为灭殷纣王奠定了基础，这也是“无以天下为，可以托天下”。这样的人，在中国历史上也有，西汉初期的文景之治，基本上就是这样搞的。但是历朝历代还是“有为”的皇上太多了，“有为”翻山了，隋炀帝太有为了，秦始皇太有为了，就把自己给累死了，把天下就搞乱了！