《法华经》有云：“若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法，外虽似忍，纯行魔业。”

如果菩萨不惩罚恶人，令恶人败坏正法，这时就连菩萨也成了恶魔。正义得以伸张，恶魔得以正法，就是最大的慈悲。不显金刚之怒，不见菩萨慈悲。

如阳明先生所说：“知善知恶是良知，为善去恶是格物。”以菩萨心肠养心，用金刚手段谋事，才是一个人最高级的修行之道。

《了凡四训》中说：“人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。”一个人心存善念，常施善行，哪怕福气没有到来，祸患也早已远离。

原则有度，保良知心存善念是初心，但不意味着对所有人顺从纵容无原则，真正的善要有锋芒。

善良带锋芒，必须要有金刚手段，遇恶人不妥协不退让，对恶行有底线有力量，用金刚手段行事，才能保护善良不受伤。

孔子：“政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”用宽厚来调节严厉，用严厉来调节宽厚。宽严并济，国家才能和谐稳定。　

阳明先生在剿灭南赣山贼流寇时，曾举了这么一个例子：“譬如一父母同生十子，八人为善，二人背逆，要害八人。父母之心，须去二人，然后八人得以安生。

均之为子，父母之心，何故必欲偏杀二子？不得已也。”父母爱子之心是同等的，杀逆子（山贼）只为保护善子（良民）。如若一味宽厚，不仅是对逆子的纵容，更是对其他八子的伤害。　

对于人而言，仁慈是本性。但光有仁慈还不够，必须依靠狮子般的凶猛，严厉有威慑，善良才会真正发挥力量。

善亦有道，行之有度，对好人行善，会使他变得更好；对恶人行善，他就会变得更恶，行善也要分人，要讲方法，不能盲目施行愚善。　

君子愈让 小人愈妄，毫无底线的忍让，只会换来对方的得寸进尺，没有边界的心软，只会让对方得寸进尺；毫无原则的仁慈，只会让对方为所欲为。

人生在世，善良没错，但没原则，没棱角的善良，只会成为滋生罪恶的温床。善良要有尺，忍让要有度。

越是习惯忍让的人，越是容易吃大亏，但忍气吞声，从来都不是美德，委曲求全，也不是顾全大局。

没有金刚手段，善良也会受伤，知书达理，理智处事本来是一个人该有的美德。但是遇到了不讲道理，得寸进尺的恶人，你的善良，反会变成对方伤害你的理由。

对待这种欺软怕硬的恶行，最有效的方式就是与之抗争，不需要犹豫，也不需要退缩，人性中的恶必须得到及时制止，而不是任其随意蔓延，这样善良才有了底气。

为了避免一次次地无辜受害，你的善良必须带点锋芒！没有金刚的手腕，人心难以善良。

孔子曾说：“施政宽和，百姓就怠慢，百姓怠慢就用严厉的措施来纠正；施政严厉，百姓就会受到伤害，百姓受到伤害就用宽和的方法来抚慰。宽和用来调节严厉，严厉用来调节宽和，政事因此而和谐。”为人处事最好的原则就是“刚柔相济”，该宽容则宽容，该严厉则严厉。

《左传》里记载了这样一个故事：郑国的丞相子产身患重病，时日无多。在他临终之前，子产对继任者太叔说：“对待德行良好的人，才能用宽容的施政态度让民众信服，面对品行不端的人还是要严厉些。”

太叔的本性十分善良，他不忍心实施严刑峻法，就用宽和的态度管理郑国。结果郑国出现了很多盗贼，他们无恶不作，盘踞在一个叫做崔苻的湖沼里。

太叔知道后十分后悔，他说：“若是我能听从老相子产的话，郑国就不会沦落到这般田地。”他立刻派兵去崔符的剿匪，把那些盗贼全杀光了，郑国的贼寇才有了收敛。

俗话说：“狗咬吕洞宾，不识好人心”。教养是个好东西，可惜并不是人人都有，面对胡搅蛮缠，不讲道理的人，你的教养和仁慈，也有可能变成对方放肆的理由。

有些人敬酒不吃吃罚酒，不经受点疼痛教育，便永远不知悔改，真正的善良，还需百炼成钢。

心学家王阳明说：“人须在事上磨练，做功夫，乃有益。”没有经历磨练的善良就像温室中的花朵，自然经不起风雨摧残。

徐悲鸿曾说：“人不可有傲气，但不可无傲骨”。没有骨气的善良并非善良，只是将自己变成了任由命运宰割的鱼肉罢了。

最精彩的人生态度，也莫过于心有猛虎，细嗅蔷薇，做人要心中有佛，手里有刀。智慧应对，要学会自我保护。

要学会善良中带点锋芒，既能上马杀敌贼，也能下马学佛。只有这样，才能在生活的道路上越走越稳，越走越远。

当你面对恶狗咬人时，不要害怕，不要退缩，拿出你的勇气和智慧，去解决问题吧！面对众生心怀善念，面对小人施以金刚手段，这是对自己的保护，更是对善良的保护。　

愿大家都能常怀善念，以菩萨心肠对人，去人之恶，全人之善，亦能持金刚手段行事，胸怀大略，坚毅果敢！

往后余生，愿大家都能保持一颗菩萨心肠，练就一身金刚手段。

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