蚂蚁集团上市的雷声也打了一阵子，这雨似乎越来越近了，而不久前，在其公号上发了一篇题为“因为相信，所以看见”的文章，似乎也在为上市进行造势（有趣的是，这篇文章配图的英文，不知是故意还是失误，将believing is seeing中的believing写成了belleving）。
“因为相信，所以看见”这句话，出自马云的演讲，在英文中，有句俗语叫做seeing is believing，类似于咱们的眼见为实，而马云把主词谓词前后一换，境界立马不知道高出了多少（虽然这句话也不是其首创）。
在此，不想对马云的话作过多的揣测和解读，仅就词句本身，展开一些关于认识与实践，理性与上帝的探讨。
认识与实践
如果单从一句口号，或者稍微深一点的文学性角度来看，马云的这句话用的还是非常漂亮的。只要稍微有些语感的人，都可以从最简单的三个词中获得一种启示。而恰好的是，这启示要较生活中显而易见的“眼见为实”更高一层，从“眼见”变成了“心见”，瞬间打破了被动且无奈的状况，成为一种积极的、具有开创性的宣言。
当然，在文学性（主要是与原来人们所熟知的话构成了类似“互文”的效果）的背后，还蕴藏着一对关键的人类文明中的二元观念——认识与实践。
Seeing is believing，突出的是一种哲学韵味下的认识论观点，当我们不仅仅聚焦在“看”这件事本身，而是扩展到整个人类的感官乃至经验世界中。我们什么都不知道，除非我们去感受、去经历。这是一种在现代社会，被普遍接受并蕴含在常识体系之中。
Believing is seeing，则是从离认识最远的另一端，也就是从实践的角度来看，当人要做什么的时候，必须在头脑中相信了什么，有了一些观念之后，行动才真正会脱离了动物的本能属性而具有了“人”的意义。
实际上，当代中国人对这些内容并不陌生，那两句英文连起来，也不过是“从实践中来，到实践中去”的时尚翻版。这其中，前一个实践讲的是人的经验，人需要经历世界才能获得认识，而后一个实践讲的是行动，是将认识应用到世界中的一种主动行为。
所以，马云不但没说出什么新东西，也没说什么具体的东西，他只不过把人类上千年来的认识和实践的关系摆了出来，并从实践的角度，将认识涵盖了进去，从而形成了一种放大的实践观念，而这种放大，如果用理想不断地向外推演，最终得到的不是现实中所能承载的东西，而只能是上帝。
理性与上帝
如果单纯从字面意思来看，Believing is seeing，当相信什么，或想到什么，就能把它们变为现实的能力，是没有任何一个人，或者说没有任何一个时代的人，乃至所有的人类都不可能具备的，这种荣耀，只能归属于一个可能的存有——
“上帝说要有光，于是便有了光”。
不可否认的是，人类具有改变世界的能力，或者说，具有一种“能动性”，但这种能力是有限的。人需要认识世界，了解规律，按照这些规律，加上自己的想象力，在自然条件的限制之下，才能最终实现一种对造物主的模仿。
而“上帝”则不同，上帝不需要认识，一张口，所言之物，即是所是之物。
康德认为，上帝是人的一种理想。当我们身在此岸之时，为了给自己一个渡行的动力，自然会将彼岸设想为突破了此岸的理想状态。人，是受限制的，这种限制不仅来自于自然规则和物质存在的现实，哪怕是我们认为的思想本身，也同样受到了语言和概念的束缚。
无法描述的东西，就无法被认识，形成不了概念的东西，就无法被思考。当人类一张嘴，一切都被限制在一种描述的功能之上，被紧紧的缚在概念的空间之内，认识如此、交流如此、实践更是如此。
就像在地上疲惫奔跑的人，总希望有一双翅膀，人类在被这些限制控制的同时，也希望披上一个翅膀，找到一个没有束缚的天堂。就在这迫切的渴求之下，“理性”，似乎是一切的曙光，能够带着人们，在自然的荆棘中双脚离地。
理性不断地追问，“为什么”，我们由此而寻求着每一个事情的原因。面对每一个存在之物，就好比每一个存在的个人，我们总能想象他有父辈，他有父辈的父辈，由此不断向上，必然会有一个已经存在的链条，确定无疑地摆在我们面前。这种确信，让我们能够在认识和改变任何事物之前，首先有一个勇气，或者说，有一份底气——我可以认识它，认识它的原因，并借助这个原因改变它。
不过理性，也只不过是代达罗斯给伊卡洛斯造的那双翅膀，虽然可以飞，但在接近太阳的时候，蜡质终归要融化。当我们针对每一个存在，都希望找到一条确定无疑的因果链条时，理性将我们带到了一个尴尬的境地——一切原因的尽头，一切存在所依存的存在，究竟是什么？
无奈之下，理性将这种在追问为什么过程中，一定会最终遇见的必然的、无条件的存在，或者说这种理性要求之下的某种可能性，赋予了一种现实的意义，那就是上帝本身，是一切结果的原因，是一切存在的条件，是不需要再追问为什么的一个根源。
只有这样，一切理性的追问，才有了一个稳固的结构，而不至于像个儿童，不断地逼近却永远不能完成这个追问行为，而这样无止境的无限行为，在有限生命的人的意识当中，是不可想象的，是不稳定的，是没有完结的，也是不能可靠相信的。
理性的尽头，就是上帝。
就像认识与实践只不过是一条线索的两端，无法分开一样。理性与上帝，也不过是人类思维的两种模态，它们没有界限明确的分割线，当理性深入到一定的境地，同样会失去自身的光芒，而陷入悖论的深渊，这时当理性自己无法再照亮自己的时候，它就会祈求一种新的光芒，一种无所不能的上帝之光。
尼采说，上帝死了。现代社会，以一种笃定地姿态，在启蒙的促动下，全然地相信理性的光辉不灭，而完全不再需要上帝之光的引导。科学战胜了宗教，祛魅之后的世俗世界，认为每一个为什么，都能找到一个确定的答案，而不再需要那个置于理性最远端的，能解释一切的原因的存在。
虽然康德堵死了那些试图证明上帝存在的人的路，但他并没有将上帝驱逐出他的理性世界。也许在自然中，我们并不需要一个最终的原因，不需要那个第一推动，因为我们的生命是有限的，我们不需要那么大的精确度。但同时在另一方面，在所谓的道德领域，我们该做什么，不该做什么，为什么惩恶扬善，为什么要追求美好，这些最终落入形而上的追问，如果没有上帝的存在，鬼知道人能做出什么样的事情。
在自然的王国，人是受限制的，但在道德的领域，似乎除了上帝就不再有什么缰绳能套住人性这匹野马。如果将一切决断权都交给每一个人，那么所有人的行为原点都不在有一些共同的所谓的人性的基础，而变成各自为政的分封国王，原子能可以发电，也可以做成毁灭人类的炸弹，科学没有道德，而人的道德如果没有限定，那么世界将会不可想象。
回到那句believing is seeing，经过这样一番思考，这句话，也有了一种宗教“因信称义”的韵味。这一点也不意外，毕竟在理性的极致，宗教自然会显现。只不过，当马云拿起类似宗教这样的工具时，并没有体现出一种“道德观”，所谓的福报是什么？believing的是什么？
所谓求仁得仁，相信金钱的力量，可能会受到金钱的驱使，相信功利，就会沉迷功利。上帝虽然在理性的尽头，但人们将一切道德中好的一面注入其中，使其所掌控的世界成为一个真正的理想国。那么在现代人的世界里，在那种不问信仰，只求结果的心态之下，又会得到什么呢？
类比与真理
最后，不谈出马云的话，更跳脱出哲学意义本身，单就用一种类比的词语来去表达一种观点这种行为本身，再作一点点的探讨，为的也是在现象中，抽取出一个辨别的拐杖，以便于在逻辑的迷雾中，更好的走出来。
什么意思？
简单的来说，我们经常会听到一些话，乍一听仿佛说的很深刻，但仔细琢磨，也不过如此，就像believing is seeing这种。如果深入考察，会发现这种都会有一个非常相似的结构，可以说是一种隐喻，或者说是举例子。
就是那些听起来仿佛是真理的话，不过是一些类比，说话人将真理简化成类比，而听话的人将类比上升为真理。
但实际上，类比，很多时候都只不过是一种判断，判断虽然有着逻辑的正确性，却不具备存在的正当性。也就是说逻辑正确只能保证不错，但不能证明是一个真理。
在此，我也不得不举个例子，做一个类比。就好像我们可以说，如果有一个三角形，那么它一定有三个角。这是一个举例，在举例中，我只是说了一个判断，也就是三角形它一定有三个角，这没什么新鲜的。但在现实中，往往可以通过语言的包装，以一种诡辩的形式，让人相信，三角形有三个角这个判断，就证明了这里有一个三角形的存在。这个类比，就从一个假设的判断，变成了对现实的判断，变成了一个真理本身。
民间的星座、属相不过如此，政治观点、社会观念也不过如此。就像一个个所谓的商业理论，什么红海、蓝海之类的，无非都是些例子，都是类比，拿这些类比，可以到现实中找到一些同样的东西，的确是存在的，但不能说这个类比本身是真理，因为真理往往要求的要比这些类比更多。
