正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。摘自《中庸》端正自己而不苛求别人,这样就不会有什么抱怨了。
很多人作为一个事情的主导者,事情的结果达不到预期效果,就会指责别人,而他从来都没想过,自己就是一个雕刻者,对于自己雕刻出来的作品不满意,就抱怨作品材质不好,从来都不曾想过是自己的技术不行。
人生三境界:
第一境界:己所不欲勿施于人,
第二境界:自立立人自达达人,
第三境界:仁的最高境界在邦无怨在家无怨。
“己所不欲,勿施于人”出门办事应该怀着一种类似于接见尊贵宾客的心情,自己所不要的也不应该强加给别人,只有这样,无论在邦国之中,还是在家族之内,都不会遭到人们的怨恨。
有仁德的人,自己想立身,也要让他人立身,自己想事业通达,也要让他人行得通,能拿自己打比方,便得到了“仁道”的方法。
把“忠恕”看作是实行“仁”的方法,认为“己欲立而立人,己欲达而达人”指的是“忠”,是积极的方面,而消极方面的“恕”即孔子所说的“己所不欲,勿施于人”。
《论语》云:“言己之所恶,勿加施于人也。”邢昺疏曰:“己之所恶,勿欲施于人,即恕也。”
发奋自强,勇者无敌,秉性而行仁,四通八达走人道,当我们忠于父母时,自然能想出种种对父母好的方法,这就是当我们愿意为父母奉献时,自然能心生万法地想出种种解决方案,无需他人来教我们如何做。
同样,在教育子女时,不论他们犯错后,我们是用言语来教育,还是用霹雳手段来惩罚,背后都是一颗要托起和成就孩子的发心,子女自然也不会记恨我们。
用孔子的话来说就是:“在邦无怨,在家无怨”。其实都是我们的这颗心无怨,一颗无我的心,才能完全无怨。
一个无我的人,就能用对待父母、子女的忠和恕去建设、并成就更多人,这样的人,就是我们终生学习的榜样。
第一,在上位,托起他人是做出奉献的最好机会,心中装下多少人,舞台就有多大。
第二,在下位,忠于谁,便能同频谁的力量,与更高层面的人同行,就能放大个人价值。
第三,“忠、恕”这样的品质我们本来就有,并不局限在父母与子女身上,开发多少,便能获益多少。
《了不起的盖茨比》开篇第一句话就讲:我爸爸从小就告诉我不要随便评判别人,因为你跟他们经历的人生完全不同。我们从我们自己的人生观、世界观、价值观来看,觉得他应该更尽力,那是你觉得。但是他的生长环境、人生观、价值观、世界观跟你是完全不一样的。
转变了这个想法之后,你的内心会变得更加具有包容性,更加外向,更能够理解和接受世界上的其他人,也可能会变得更善良,那这时候你的周围的环境也会慢慢变得更好。
这就是孟子讲的“强恕而行,求仁莫近焉”,你要希望自己能够走到仁的境界,就多推行恕道,对他人多一分包容,多一分体谅。这种能力首先要求我们能够坦诚面对自己的情感,自己的感受越是丰富细腻,我们就越能感受到别人的感受。
在各个领域中,这个能力都扮演着非常重要的角色,一个无法洞察客户需求的商人是无法将生意做大的,一个不关照爱人感受的人是无法成为终身伴侣的。所以要做到“恕”,就要对自己坦诚,对他人坦诚,用同理心去建立与他人的联系。
做到了于己于人都无怨尤,就是真正的“仁行”。所以说,有怨气往往是境界不够,所以孔子嘱咐:“在邦无怨,在家无怨。”
仲弓说:“雍虽不敏,请事斯语矣。”意思是,我虽然不聪明,但是愿意把老师的嘱咐作为座右铭,一生实行。
孔子的这段话,核心是一个“敬”,如果能理解这一点,就能做到任劳任怨,而不会怨天尤人,一个常常抱怨这抱怨那的人是绝对成功不了。
成功的领导者不会抱怨外在的环境,而是会去努力创造条件改变环境,合格的员工不会抱怨工作困难,会从自身找不足,虚心学习,怨天尤人是没有用的,只会使事情变得更糟糕。
敬,敬业;恕,宽容;义,守正。能敬业,事业自然容易成功;能宽容,人际关系自然更加融洽;坚守正道,自然不会误入歧途。有了这三条,人生的成功也不是多难的事。
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