为什么民间对诸葛亮的传说比关羽多，关羽却成了神，到处都是关公庙，众人祭拜，诸葛亮却成不了神呢？

其实这个事情是人间政治的结果，跟关羽和诸葛亮谁厉害没有直接关系。

同为三国时期的人物，关公在民间不断被神话，最终成为神祗。而武侯历经祭祀，变成了忠臣和文人偶像，却最终也没能封神。

自晋朝以来，关羽和诸葛亮都得到民间的祭祀和纪念，并渐渐将其化为信仰。

但一开始关羽得到的名头并不好，因为荆楚大地的人们其实很不喜欢关羽的统治，所以两晋南北朝时期的关羽被人看做一种冤魂厉鬼，是“关妖”。

陈朝时，一个名叫智颛的僧人创立了天台宗，这位“天台大师”对佛教影响甚大，其融合的观念让佛教在中国得到了新的发展，也受到了隋炀帝的关注。

隋炀帝赐智颛以“智者”之名，智颛和尚脸也挺大，直接就把关羽的神位请进和尚庙，对其搞了个“受五戒”仪式。

也就是说，智颛和尚觉得关公与佛有缘，便把关公神位拉到佛门中去了。

这个“受五戒”仪式简单理解，就是个信众皈依佛门的顶级仪式，这位信众要经历请圣、忏悔、受三归、发愿、劝嘱等仪式。

比如早年电影《少林寺》结尾，李连杰饰演的小和尚在宝殿上的问答，老僧问：“尽形寿，不淫欲，汝今能持否？”就是其中求戒的一小段。

（注：标准的问答是：不邪淫,是优婆塞戒，汝尽形寿能持否？ 求戒者答‘能持’）

智颛是这样解释的：有天念经入定，遇到关公的神魂骑着赤兔马过来要头，于是他念经点化了这个无头骑士，关羽欣然答应皈依佛门，做珈蓝护法。

关羽一个三国时代的人，怎样能在隋朝受五戒，这个就不必过多纠结了，总之你与我佛有缘就行，最终解释权归智颛和尚所有。

就这样，关羽受了佛门五戒，被封为护教珈蓝。

没错，这个珈蓝就是《西游记》中，与五方揭谛、四值功曹一起，隐隐跟在唐僧后面的那帮“一十八位护教珈蓝”。

这十八珈蓝指的是佛教中护卫珈蓝园的打手，为：美音、梵音、天鼓、巧妙、叹美、广妙、雷音、师子音、妙美、梵响、人音、佛奴、叹德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍观。

广义地说，十八珈蓝就是佛教寺院的护法神，但关羽究竟是哪尊珈蓝，好像也没有谁讲明。有的地方封建迷信搞裹了条，亦将珈蓝认为是单独的一尊神。

通俗地说，古代佛教认为寺庙有十八守护神罩场子，谁要是敢在此地闹事，就会招来珈蓝的处罚，招现世报也不足为奇。

总之，从这个护教珈蓝的佛教神位开始，关公开始走向了更高的神路。

别的宗教见关羽被佛教越吹越神，便也开始拉扯这位香火很旺的神灵。反正关公一不剃头发，二不放刀子，三不脱铠甲，随便怎么祭祀都没错。

所以到了唐朝时期，老李家为了文武并举，以国家法令形式大搞“武庙”祭祀的时候，也把关羽这个网红将军塞了进去封神。

这武庙今天了解的人可能不多，话说文庙祭祀的是孔子，武庙祭祀的是太公望，也就是姜子牙。

因为是照着文庙依葫芦画瓢搞出来的东西，武庙也学着别人搞什么亚圣、十哲，配祀从祀这类。只不过换成了历代的将军。

武庙的全称是“武成王庙”，这武成王是唐高宗给姜子牙封的王，关羽仅仅是跟在其中做了个“从祀”。

换句话说，姜子牙才是“武圣人”，这是对应孔子“文圣”的；张良也是武亚圣，对应儒家孟子。

武庙有64从祀，所以关羽只是六十四分之一。

而且这64从祀上面还有配祀“十哲”。

十哲分别是：孙武、田穰苴、吴起、诸葛亮、李靖、李勣、韩信、乐毅、白起、张良。

哪个在华夏历史上不是文韬武略的帅才？哪个不是种花家的大军事家？

毕竟关羽在真正的历史上只是蜀汉的将军罢了，不说跟写《孙子兵法》、《司马法》、《吴子兵法》的这些大牛比，他那个“威震华夏”与封狼居胥的霍去病比起来如何？

但尽管水分巨大，关羽的神位还是混入了基层组织，成为了官方认证的被祭祀的武庙将军，这代表着关公正式成为华夏军魂的一部分。

顺带说说武庙64从祀都是谁：

分别是春秋战国的：李牧、廉颇、赵奢、王翦、孙膑、范蠡、管仲、田单。

汉初的：彭越、周勃、周亚夫、曹参。

武帝时的：李广、卫青、霍去病、赵充国。

光武时的：邓禹、吴汉、冯异、耿弇、贾复、寇恂、马援

汉末的：段颎、皇甫嵩

三国的：关羽、张飞、周瑜、陆逊、吕蒙、张辽、邓艾。

晋南北朝的：羊祜、谢玄、陆抗、斛律光、王猛、慕容恪、檀道济、长孙嵩、王镇恶、吴明彻、王僧辩、慕容绍宗、宇文宪、于谨、韦孝宽、王濬、杜预、陶侃。

隋唐的：郭子仪、尉迟恭、裴行俭、苏定方、韩擒虎、王孝杰、张齐丘、史万岁、杨素、贺若弼、李孝恭、郭元振、王晙、张仁亶

后来宋朝的时候武庙又进行了调整，弄掉了檀道济等污点太大的人物，去掉了“十哲”，采用了1主祀（姜子牙）+1配祀（张良）+10殿上配享+62两庑配享的格局。

这时候关羽依然没有“殿上配享”，殿上配享的还是诸葛亮、孙武等人，只是换掉了白起、韩信，张良换成了郭子仪，又用范蠡换下了吴起。

今天关帝庙被搞成了武庙

当姜太公和一众大军事家在殿上享受香火的时候，关公只能在旁边的西庑与张辽等人一同帮姜太公镇场面。

不过问题不大，在武庙盛行的时候，道教也早早学着佛教将关羽纳入了其神话体系。

道教怎么吹Bullshit的呢？他们写了本叫《广见录》的书，里面直接生造了一段关羽的神话。

这段神话大意是这么搞的：

关羽不是山西运城解州人吗？解州不是有个上古盐池吗？这盐池是红色的，所以人称“蚩尤血”。

话说大中祥符年间，蚩尤突然破除了封印，盐池干了。

盐池干了就没法炼盐，山西将会丢掉好大一块GDP，因此宋真宗赵恒派了专员下去调查。

结果真宗遇到了城隍，城隍说：歹势啦！蚩尤出来作乱啦！

于是第30代天师张继先道士下山，请神作法，召来关公神魂。

只见那关公也不含糊，说了句：“就你叫蚩尤啊？”掏出大宝剑上去就劈，解决了蚩尤，于是海清河晏，盐池恢复。

宋真宗大感关公之神威，便为其建庙立祠，奉为“崇宁真君”。

其后除了《广见录》，道教又编了本《三教源流搜神大全》，再次重申了这段故事。

接着关羽在道教中越升越高，俨然在某些传说中成为了“四大护法”。

这个四大护法之说非常凌乱，一般指的是天蓬、天猷、翊圣、佑圣等四真君，但又有岳飞、赵公明、温琼、康席等四帅之说，再就是华光大帝、关圣帝君、赵公明、温元帅这四位。

因为宋徽宗很迷信道教，也很信任张继先，相信解州盐池是关羽解决的，因此关羽得到了宋徽宗的另眼看待，为其连封了几次王，从“崇宁真君”，变成了“昭烈武安王”，直封到“义勇武安王”。

再往后就没机会封了，因为道士们葬送了东京，北宋灭亡了。

南宋也灭亡以后，武庙陷入了式微，蒙元统治者对以汉族将军为主体的武庙祭祀半分兴趣都没有，再加上统治需求，他们对武庙进行了限制，曰：“以孙武子、张良、管仲、乐毅、诸葛亮以下十人从祀”。

也就是说，诸葛亮此时还在体制内，但关羽是真的没戏唱了。

几十年后蒙元垮台，朱元璋又开始搞“历代帝王庙”。

这个帝王庙的根本目的是为了维护朱明的“正统”统治，所以从尧舜禹汤到姬发刘邦唐宗宋祖甚至忽必烈都有收纳，为的就是个皆大欢喜。

帝王庙整出来了，朱元璋就开始对武庙下手。他以“姜子牙是周武王的臣子，应该配祀武王，怎能令封武成王”为由，彻底废除了自唐以来的武庙制度，把姜太公的神像抬进了帝王庙，放到周武王下面。

就这样，武庙消失了。武圣姜子牙的祭祀神位也消失了。

但不复存在的武庙，却弥散出了不少祭祀习俗，人们开始以单独的祠堂进行纪念，如祭祀诸葛亮的“武侯祠”。

到了清朝以后，关羽突然又开始被热炒。

当时许多汉人不服满清统治，纷纷到岳飞的岳王庙去进献香火，以寄托自己的心思和情怀，俨然将岳飞庙化为了曾经的那个武庙。

满清统治者开始还没注意，当岳飞祭祀已经火得一塌糊涂的时候，他们就必须镇压这股会引发不稳定的苗头。

直接推翻岳王庙很难，那只有找个顺心者替换。

谁顺心呢？那当然是关公庙。

关公庙自古就已经存在，并且在明时关公文化开始暴发，各种相关的祭文、小说、胡说满天飞，亦成为后金的祭祀和加封对象。

如罗贯中的《三国演义》，就成功塑造了一个义薄云天，有着红脸大胡子卧蚕眉的关羽形象。

著有《万历武功录》的明代理学大家瞿九思是关公造神的急先锋，他码了个《关将军幽赞录》，把关羽吹成“火帝”，火帝所以脸红，说关羽的关是南天门之关，羽是朱雀之羽的意思。

而冯梦龙的小说《喻世明言》的31卷《闹阴司司马貌断狱》一文更是鬼扯不断，说关羽是项羽转生的，因为古代就这俩万人敌。

更过分的，说关羽是“朱衣神”，是玉皇大帝的头号手下，曾托生伍子胥，连文昌星君和武曲星君都是他的手下，托生东汉末年是为了解决天下大乱。

明万历朝时，关公已经被封为“三界伏魔大帝神威镇远天尊关圣帝君”，也正是此时关帝庙开始兴起，这尊武庙中的小配祀变成了大帝，拥有了单独的庙宇。

万历皇帝特别喜欢关羽文化中的“忠义”，小手一挥，关羽就成了“协天护国忠义大帝”。

一本正经的崇祯皇帝也不能免俗，封其为“真元显应昭明翼汉天尊”，这就真的是当神仙供了。

后来依靠“一本三国平天下”的满清，自然也是对关公信仰不断，接连加封。

顺治时期，为了强化关公信仰，清帝直接把关羽敕封为“忠义神武关圣大帝”，从此关公庙变成了“关帝庙”，也揭开了一场不断神话关羽的连轴戏。

康熙年间，康熙尊关公为“夫子”，将其地位拉到了与“孔夫子”同一层面上。

雍正年间，关羽接连被封为三代公爵、圣曾祖、光昭公、圣祖、裕昌公、圣考、成忠公。

雍正还将岳飞给移出庙宇，以关帝庙为武庙，并入祀典，大肆推动汉人信奉关羽，将岳飞对民族的忠义，化为关羽的个人忠义。

关羽的祭祀在这一时期也被推到了“中祀”的程度上，中祀是仅次于祭天大祀的国家仪式，清代中祀对象为日、月、先农、先蚕、前代帝王、文昌、太岁，皇帝需沐浴斋戒，焚香叩首。

乾隆年间，这个喜欢盖戳子装文化的十全老人，居然还给关羽封了个“山西关夫子”的封号，坐实了康熙赋予的尊号。

这个“关夫子”亦成为清代对关公的一种普遍称呼，连《红楼梦》都不能免俗。

“山东孔夫子，山西关夫子”，一文一武两圣人，这就彻底凝固了皇权儒统中的关羽圣人地位。

道光年间再次给关羽封帝，称其为“忠义神武灵佑仁勇威显关圣大帝”。

光绪皇帝也凑了个热闹，封关羽位“忠义神武灵佑仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德关圣大帝”。

至此“关帝”和“关圣”的概念算是完全沉淀了下来，在人们心中，关公是大帝，是圣人，是一尊大神。清朝修了三十多万座关帝庙，关公的香火远比什么城隍、土地、观音、佛祖道祖要兴旺。

总之，关羽成了神，而且神位横跨佛、道、儒，就连袁世凯建立中华帝国时，都把关羽重封了一遍。

只不过袁世凯为了重新拉回岳飞信仰，搞了个“关岳合祀”项目，建造关岳庙，一边站关公，一边站岳飞。祭祀时陆军总长主持，仪式极为繁复庄重。

随着民国的衰颓和灭亡，关帝的祭祀在内地式微，但却继续在港澳台绵延，甚至流传到了海外，连南美国家的黑帮都开始拜关公。

实际上，随着几百年祭拜关公的热潮迭起，民间也产生了各种各样的关公信仰，推波助澜将关羽推上了更高的神坛。

在民间的推演中，关羽变成了“武财神”，成了“事业三大件”之一，与白菜（百财）、金蟾、招财猫等放在一起。

与之接近的票号、钱庄和会计，也将关公当祖师爷，据说这是因为关羽降曹后，被曹操优待，但“羽尽封其所赐”，他为此发明了会计们的记账本。而关羽信义无双，这又是金融者们的职业道德准绳。

还有过去理发的，他们认为关二爷修得一手好胡须，又善于割人头，便将其当成了tony老祖。

有养蚕的，认为关公是“卧蚕眉”，所以能保佑蚕虫兴旺。

有盐贩子，认为关公家乡就是大盐田，又有斩蚩尤活盐池的传说，所以他是盐业祖师。

有卖布的，认为关羽早年干的就是卖布的行当，所以他是布业祖师爷。

最搞笑的是做豆腐的，说关羽当年杀人后逃跑，身无盘缠，进了家磨豆坊做工，由此成为祖师爷。

没有破四旧的台湾省在1993年还在给关羽封神，他们这回直接把关老爷封成了“上帝”。

对，你没看错，关公是“第十八代上帝”，尊号为“玉皇大天尊玄灵高上帝”，他已经当玉皇大帝了。

实际上，诸葛亮在相当长的时间里，受到的尊崇比关羽要高。而且历代都喜欢把鞠躬尽瘁死而后已的孔明当做文臣模范和表率，尤其是他的前后《出师表》和《诫子书》，已经属于古典时代的必读教材。

如康熙帝所云：“诸葛亮云‘鞠躬尽瘁，死而后已。’为人臣者，惟诸葛亮能如此耳。”

晋朝司马家更是对诸葛亮推崇备至，几乎将其夸成花儿，甚至追封其为“武兴王”。

五代的前蜀也继续对诸葛亮的推崇，封其为“安国王”，希望诸葛亮能保佑己身，护国周全。

也许，正因为诸葛亮长久以来被当做“人”来看待，人们也更愿意将其当做人来看，所以才编造不出关于他的太多神话。

然而诸葛亮也不是没有被神化，今天看到的很多诸葛亮，其实也是被美化过、篡改过的形象，他在《演义》这类文学中变得“多智近妖”，又高大完美。

既然成了个完人，那么又何必成神呢？

朱元璋就秉持了这种观念，他不太喜欢对诸葛亮加注的一堆封号，所以仅留下了“忠武侯”的封号，拆除了武侯祠。其后朱元璋废除了姜子牙的武庙，再次挪走武侯神位，兴建历代帝王庙，诸葛亮被移到了从祀名臣的行列中。

很明显，朱元璋更希望诸葛亮当个“名臣”，而非成王成圣，变得比他服侍的刘备、刘禅还要高大上。

所以后来对于诸葛亮的祭祀，要么是帝王庙中的从祀，要么就是作为著名文臣，当祭孔的从祀。

清朝统治者亦如此，他们虽然重修了武侯祠，但将这个武侯祠与刘备的汉昭烈庙合在了一起。（另一说是明献王朱椿所作）

刘备是主，孔明是臣，但人们就是更愿意祭拜孔明，活生生把挂着刘备招牌的昭烈庙拜成了武侯祠，这也是没谁了。

换个角度看，尽管孔明和关羽都被历史所“修饰”了，但比起神得没边儿的关上帝，还是更贴近凡人的武侯显得更可爱。

实际上一切神灵崇拜都源于人内心的需求，关帝那无数个“祖师爷”身份就是如此。关羽同时被释儒道加民间所传信，被割裂成了无数张对应需求化的面孔。而诸葛亮太纯粹，有着鲜明的儒家身份，所以他更容易被打造成忠臣、能臣、干臣的模板，反倒“神”不起来了。