练拳之道，首在明识，识途方得精进，唯勤勉练习是务。虚名如梦，真谛方显，名师若昧，徒有其名；明师不慕虚衔，处处彰显智慧之光。太极拳之精妙，一赖师承之正，二仗悟性之灵，三明拳理之深，四得法度之严，五需用功之勤，六要对手之鉴。明理而不知法，犹如空谷足音；知法而不通窍，真功难觅其门；无窍而欲练功，终至徒劳无功。练拳之难，难在心意；练拳之易，亦在心悟。慢非太极之专属，乃其修炼一途。慢中寓细，细练则周身浑然一体，攻守自如；细练致松，松透则能顺应太极之千变万化。太极拳之练，乃借地心引力与体重之妙。

重量，自然流转之物；力量，人为刻意之举。未得劲道，拳架皆为空壳。有式无势，犹如无魂之躯；有势无式，则成盲动之态。势隐于式，式生于势，相辅相成。拳架日臻精细，用招愈趋简洁。师承之形，不可尽仿，亦不可全悖。苦练非唯一，需思悟并行，默识揣摩，亲师默像，心脑并用，方能大步向前。刀剑为拳之延伸，既纠身法之偏，又富劲道之韵。

“我练拳”，自我主宰之境；“拳练我”，拳理重塑吾身。两者境界，云泥之别。桩功、胯功、腰功、肩胸功、步功、吐纳功，太极拳之基石，练至极致，拳架推手，根基稳固。无桩功，虚实难分；减本力，增内功，如原子核能，既可民用发电，亦可军事爆破。养生技击，皆需精气神。无内功者，太极之名，徒有其表。

地心引力之馈赠，练之愈细，愈得其妙。脚心五趾抓地，与地心引力相吸相斥，上至劳宫，下达涌泉，松透全身。行拳阶段各异，练法亦须变通。太极拳之练，贵在神经感应之敏锐，灵机一动，方得真谛。拳架为体，推手为用，体用合一，方显变化无穷。松中寓紧，紧中含松，阴阳互化，实战之要。盘架宜松慢稳匀，推手则需劲顺气和。腰胯为中枢，非扭动腰杆，而是引领四肢，被动之中见主动。松腰以转换，沉势以借地，气沉丹田，非鼓腹之态，乃全身松透，意识引导，气息自降。松而不沉，非真松；沉稳之势，须平衡对称。步桩合一，既要落地生根，又要步履轻盈，灵活无根。鞭打之柔，实乃刚之本质。柔中带刚，柔中寓疾，方显真刚。松肩之要，在于肩胛之放松，非关节之懈。关节若松，节节贯穿，方为真功。轻而不浮，慢而不散，快而不乱，沉而不滞，方为拳道。顶劲守桩，非中定之真；中实无常，定亦无常。无沉至脚底之反弹，无松弹自如之臂肢，何来掤劲之真？掤非力之施于外，乃劲之内敛；捋非劲之引于身，乃势之顺应。

慢中求变，快中求稳，轻灵与沉着并存，隐与现并用。腰胯相随，上下一体；转换之间，左右前后，皆由腰胯主之。腰之柔化，圆通灵活，万拳招法，攻防自如；腰之刚发，鞭直坚固，拳势威猛，无人可挡。腰胯之根，在于腿；腿之根，亦在于腰胯，相互依存，共铸太极之基。无松沉劲道，通地之气，太极拳之门，未入也。

内劲之得，有意识而练，无意识而得，下意识而出。拳无意，意无意，无意之中，真意自现。劲断意连，意断神续，拳道合一，内外相通。拳练筋骨皮，功炼精气神，内外兼修，方得拳道之真谛。松紧、轻重、曲直、刚柔、快慢、内外、虚实、有无，皆求中道，方能得拳道之精髓。太极推手，懂劲之途，拳架与散手之桥梁。无劲练劲，有劲不用，吸而掷之，乃为接劲。听劲需松净透彻，以轻柔均匀之劲扶住对手，眼神、中节，皆需留意。推手之时，随势而动，借力打力，接劲得巧。手跟身不跟，虚去实回；发劲时身随手动，手如绿叶衬红花。发劲干脆，如石投水，不留余劲。行拳推手，适时发声，助势增威。无圆融之心，无舍己从人之境；无舍己从人，何来四两拨千斤之妙？

拳道之中，胜败皆需敬重。太极拳以势打人，非式也。制梢不如制根，制根不如制身，制身不如制心。推手之时，虚实分明，不丢不顶，阴阳转化，顺应自然。拳法胜人，末也；步法胜人，本也。开合八门五步，练S型之姿，源于自然之韵律。遇劲而沉，遇沉而松，遇松而圆，遇圆而中，此乃恰到好处，阴阳调和之道。

“掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠”，非八劲八法，乃八劲八法之融合。拳道精深，非具意志、胆略、反应、速度、技术、技巧、力量、体能、战术、抗击打能力者，难以窥其堂奥。拆招可练，真技击则需内外兼修，方能游刃有余。