庄子很穷，但他穷得很有底气。

有一次，庄子穿着打满补丁的衣服去见魏王，国王盯着他看，最后问他，你怎么如此穷困潦倒？

庄子还理直气壮地说，我只是很穷而已，而且这种穷，还是因为生活在这个无道之世。

还有一次，庄子揭不开锅了，去找朋友借米下锅，朋友大概是不想借，就说收了租金再借给他，庄子一听怒了，直接讲故事嘲讽朋友。

在那个群雄并起的时代，各路诸侯求才若渴，像庄子这样有名气的人，也有很多人招揽，他有很多飞黄腾达的机会，可他不愿那样活着。

有一次，楚王派人请庄子做官，那时候庄子正在钓鱼，知道使者的来意，庄子直接讲了一个故事：

楚国有一只神鬼，死后被供奉在庙堂之上，至尊至贵。

庄子问使者，那只龟到底是想活着在烂泥里自由自在地玩呢？还是愿意死了被供奉起来？

答案显而易见，最后庄子告诉使者：

我也愿意活着在烂泥里自由自在地游玩。

站在时代的峰尖浪口上，庄子不是不能富贵，他只是不愿意为了那些东西伤害自己的本性，他只想顺应本性活着。

庄子讲了很多故事，但他讲的所有故事，都在告诉我们，我们不应该为了外在的东西，去损害自己内在的本性，我们应该顺应本性而活。

在《渔父》里，庄子讲了一个故事。

孔子带着弟子们到茂密的树林中游玩观赏，看了一会儿，就坐在杏坛上休息。

孔子弹琴吟诗，弟子们在一旁读书，不远处的水面上，一个须发皆白的渔夫正在认真地听着。

曲子弹奏不到一半，渔夫走下船，他披散着头发，挥着袖子，从原野中走来。

走到离孔子不远的地方，渔夫停了下来，左手扶膝，右手托着脸颊，认真地听孔子弹琴。

一曲终了，渔夫招呼子贡和子路两人前来问话，他指着孔子问：

他是干什么的？

子路回：

是鲁国的君子。

问了孔子的姓氏后，又问孔子的职业，子贡说：

他一心追求忠信，躬行仁义，修饰礼乐，规范人伦，上忠于国君，下教化万民，利在天下。

听到这些，渔夫又问，那他是拥有国土的君主吗？

子贡说，非也。

渔夫再问：

是诸侯的卿相？

子贡说，非也。

渔夫笑了笑就走了，边走边说：

仁义倒是够仁义了，恐怕难免身心受苦。苦其心志劳其形体，危害自身真性。

哎，他离大道的距离太远了。

道法自然。

孔子追求外在的东西，追求仁义道德，以此来束缚自己和他人。

然而，我们也不能说孔子的追求不好，因为这世间，若没有仁义道德这些东西进行约束，人性的恶可能就会全部展现出来。

庄子说的道，不是任由自身的恶肆意发展，而是跟随自身本性，遵循一种更高的超越世俗的法则，不被世俗人为的东西约束。

渔夫说完，就走了，子贡回来，将和渔夫的对话告诉孔子。

孔子推开琴，站起来说：

他大概是圣人吧！

于是乎，孔子走下杏坛，去追赶渔夫，他追到水边，渔夫正要登船而去，看见追上来的孔子，就转过身来站着。

孔子后退几步，恭恭敬敬地行礼，然后走上前去。

渔夫问：

你有什么事情吗？

孔子说：

您刚刚说完就走了，我不够聪明，还不太明白，希望能聆听您的教诲。

渔夫对孔子说，您很好学。

孔子再次行礼，然后说起自己的学习经历，他说：

我年少时就努力学习，现在我已经六十九岁了，没有听到过达道的教诲，怎么敢不虚心求教！

渔夫没有拒绝孔子的请求，说了这样一段话：

同类相互汇聚，同声相互应和，这是很自然的道理。

然后，渔夫还就孔子所从事的生命活动进行分析，他觉得，孔子从事的活动，是俗世的事物。

就世俗之事而言，假如人人都能安于自己的位置，“在其位，谋其政”，就是社会治理的美好境界，而他们不在安于自己的位置，“不在其位，却谋其政”，或者“在其位，不谋其政”，都会造成社会动乱。

可是如今，你既不是天子执掌天下，也不是大臣，管理万民，你却擅自修治礼乐，排定人伦，想以此教化百姓，岂不是多管闲事？

渔夫接着说：

人有八种毛病，事有四种祸患，不可不明察。

这八种毛病就是：

不是自己职分以内的事还要去做，叫作摠；

无人理睬还要进言相劝，叫作佞；

迎合对方顺导话意，叫作谄；

不辨是非巴结奉承，叫作谀；

喜欢背地说人坏话，叫作谗；

离间故交挑拨亲友，叫作贼；

奸诈虚伪败坏他人，叫作慝；

不分善恶美丑，好坏兼容而脸色随应相适，暗中攫取私利，叫作险。

患有这八种毛病的人，向外会祸害他人，向内会伤害自身。

因此，有道德修养的人会远离这种人，贤明的君主不会任用这些人。

所谓“事有四患”，指的是：

喜欢管理国家大事，随意变更常规常态，用以钓取功名，这称作贪得无厌；

自恃聪明而专行独断，侵害他人而刚愎自用，这称作利欲熏心；

有错不改，听到劝说却越错越多，称作执拗不化；

跟自己意见相同的就认可，跟自己不同的即使是好的也认为不好，这称作自负矜夸。

而今这世上，八种毛病遍地都是，事之四患人间横行。

有些人为了名利，低眉谄媚，奸险无耻。

到最后，不仅危害了社会，更是伤害了自己的本真。

这大概就是人很难真正变好的原因。

听完渔夫的话，孔子面带愧色，深深地叹了一口气。

再次对着渔夫恭敬地行礼。

然后说起自己的遭遇，在鲁国两次受到冷遇，在卫国被驱逐出境，被围困在陈蔡之间。

真可谓是命途多舛，倒霉透顶，他明明心怀仁义，却生不逢时，孔子很想知道，这到底是为什么？

他问渔夫：

我做错了什么吗？

渔夫听后，有些可怜孔子，不是可怜他的遭遇，他的遭遇全都是自找的，而是可怜他食古不化，难以醒悟，他面带悲悯地说：

你实在是难于醒悟啊！

他告诉孔子，有人害怕自己的身影，厌恶自己的足迹，想要逃避而拼命奔跑，可是越跑影子越乱足迹越多，又加快速度奔跑，最后力竭而死。

其实只要他停在阴暗处，影子就会消失不见，只要保持静止，足迹就不复存在。

渔夫是想告诉孔子，他的那些行为，他所从事的那些活动，都是他遭遇灾祸的源头。

他告诉孔子：

谨修而身，慎守其真，还以物与人，则无所累矣。今不修之身而求之人，不亦外乎！

意思是说，谨慎地保养身心，保持真性，顺应自然本性，就不会受累了。

可是如今，你不求修养自身，反而责备你外在的环境，这不就是追求外物吗？

我们身边，很多人都责备自己时运不济，责备命运不公，抱怨人生艰难，我们总是试图解决外在的问题。

事实上，人生很多问题，都是我们自己的问题。

渔夫讲到真性。

每个人都应该去保护自己的真性，去守护内在的真，而不是在外在的环境里打滚。

那到底什么是真？孔子这样问。

渔夫耐心地给孔子解释，所谓真，就是精诚所至，不精不诚，不能使人感动。

所以，勉强哭泣的人，虽然有悲痛，却不哀伤。

那些假装发怒的人，虽然看起来严厉，却缺乏威严。

那些假装亲切的人，虽然在笑，却不和蔼。

一个人的真性，在于这个人的内心，而一个人的表情只是流露在外，可以伪装表演。

因此，最重要的，还是内在的真情。

可是生活于世间，人们被诸多的条条框框限制着，被诸多的规矩束缚着，常常身不由己。

但是庄子说，所有这些东西，都是世俗人为制定的，而一个人的真性，却是上天给定的，是自然而不可改变的。

可是在这尘世之间，大多数人孜孜以求外在的东西，为了外在的东西，不惜损伤自己的真性。

你看，有些人为了钱，做着不喜欢的工作，应酬之中，明明很讨厌对面的油腻，可是为了合作，却不得不笑脸应对，工作当中，明明受了委屈，心里在流泪，表面却要装作一个“你说得对”的样子。

太多太多的人活得不快乐，因为他们远离了自己的真性，违背了自己的真性而活。

所以庄子说：

故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。

意思是说，真正厉害的人，都效法天道，顺应自然，顺应自己的真性，不拘泥于世俗。

而愚蠢的人，他们不知效法天道，不知顺应自己的本性而活，却碌碌于人事。

他们不知道守护自己的真性，也不知道顺应真性而活，却平庸地深受世俗影响，不懂知足，一辈子碌碌不停。

看着孔子被一些人为之事所捆缚，渔夫感慨说：

可惜啊，你过早地沉溺于人为之事，听闻大道之时又太晚了。

有句话说，朝闻道，夕死可矣。

以前，他没有机会听闻大道，现在得天之幸，听了渔夫的话，他想拜渔夫为师，跟着渔夫学习。

可是渔夫说：

可与往者与之 ，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎。

与志同道合的人同行，可以相互促进，一起到达更远的地方，看到人生更曼妙的风景。

与之不同道不合的人是不可同行的，他们不会懂得大道的奥妙，要谨慎地不要教授他，否则就会危及自身。

那些不会理解你的人，你勉强告诉他什么，他不是反驳你，就是误解你，因此会产生更多的烦恼。

渔夫又对孔子说：

你好自为之吧，我要走了，我要走了。

说完，他撑着小船离开，顺着芦苇丛慢慢消失不见。

孔子看着渔夫离去的方向，久久没有回过神来，直到水波平定，听不见桨声，他才转身离开。

有一些人如同一道光，照亮着我们，虽然我们未必能够理解他们，但他们不经意之间流露出来的一些东西，也足以让我们看到生命的更多可能。

这些人，才是我们生命里真正的贵人。

我觉得，人生有两种贵人，一种是在事业上给我们提供助力，让我们走得更远的人。

还有另一种，就是在心灵上给我们启迪，让我们的生命更开阔、走进觉醒之路的人，他们让我们看到生命更多的可能，不必捆缚于外在的世俗，而懂得遵循自己内心的法则，顺应本性而活。

这样的人，才是最重要的，也才是真正稀少的。

恰如《明朝那些事》的作者当年明月说：

我之所以写徐霞客，是想告诉你：所谓百年功名、千秋霸业、万古流芳，与一件事情相比，其实算不了什么。这件事情就是——用你喜欢的方式度过一生。

因此，倘若我们真正知道自己喜欢什么，并能够用自己喜欢的方式度过一生，那便是我们人生最大的成功。

离开渔夫之后，子路很不解。

那只是一个打鱼的渔夫，为何孔子会如此尊敬。

要知道，即便是诸侯与国君，见到孔子，都礼敬有加，而孔子也不至于如此恭敬。

这个渔夫呢？何德何能？竟能让孔子如此对待？

就连渔夫离开后，孔子都还像磐石一样鞠躬行礼，每次听完渔夫的话，都是恭恭敬敬地行礼，然后再做出回答。

他问孔子：

如此对待一个渔人，是不是有些太过了？

孔子伏身在车前的横木上，深深地叹息说：

你呀，实在是难以教化，你学习礼仪已经有些时日了，可是粗野鄙薄之心，至今未能去除。

孔子还用他所理解的仁义礼智信去告诫子路，一个人，遇到长辈不恭敬，就是失礼，见到贤人而不尊敬，就是不仁。

那个渔夫，是一个道德臻于完善的时候，所以在他面前，才感到谦卑低下。

可是世俗的很多人，只是表面谦恭，因为他们已经损害了自己的真性。

因为只是表面谦恭，已经活得不真实。

一个连活都活得不真实的人，必然会伤害自己。

最终，孔子语重心长地说：

且道者，万物之所由也。庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。

大道是万物产生的根源，万物失去了道就会死亡，获得了道便会生存。做事违逆道就失败，顺应道就能成功。

孔子告诉子路，他之所以那么尊敬渔夫，是因为渔夫对于大道，可以说是体悟了。

也就是说，他尊敬的，不仅是渔夫这个人，更是他所体悟到的道。

这世间的生活方式千千万万，一个人最好的生活方式，就是顺应本性而活。

在我们这个世间，每个人都以自我中心，以自己的认知去看待世界，看待生活，看待他人。

个人的认知决定了他看世界和他人的方式，认知越狭隘，所看到的世界就越小。

可庄子提醒我们，不要永远从人的角度去看世界，因为人的角度，是一个非常渺小的角度，你所看到的很多东西，看来看去，无非自己的认知和观念。

你要从世界的角度去看世界，要从万物的角度去看万物。

在庄子看来，将人的角度放大，从宇宙的角度去看宇宙，从无限的角度去看无限，这才是真正的逍遥。

有时候读庄子，觉得他就是世俗生活的一剂解药，当我们困于生活，为外在的东西所烦恼的时候，庄子却告诉我们，要回到自己，守住自己的真性，顺应本性而活。

我们这个世界，之所以有那么多不开心的人，有那么多内耗的人，有那么多痛苦的人，都是因为他们没有顺应本性而活，他们的脱颖欲出的真性被压抑，这就是他们痛苦的根源。

因此，一个人倘若能顺应本性，用喜欢的方式去活着，就是成功。

文|不有趣灵魂