五运六气，简称"运气"。"运"指丁壬木、戊癸火、甲己土、乙庚金、丙辛水五个阶段的相互推移; "气"指厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水六种气候的转变。
运气学说是中国古代研究气候变化及其与人体健康和疾病关系的学说，在中医学中占有比较重要的地位。运气学说的基本内容，是在中医整体观念的指导下，以阴阳五行学说为基础，运用天干地支等符号作为演绎工具，来推论气候变化规律及其对人体健康和疾病的影响的。在现存中医书籍中最先论述运气学说的见于《内经》的天元纪大论、五运行大论、六微旨大论、气交变大论、五常政大论、六元正纪大论、至真要大论等七篇。他如六节脏象论，《黄帝内经素问遗篇》的刺法论、本病论等也有论述。运气学说涉及到天文、地理、历法、医学等各方面的知识。
中医界内有一句话可说明其重要性：不通五运六气，遍读方书何济？
运气学说中五运六气的对应关系，是指阴阳、五运（行）与六气的对应关系，主要见于《素问》的《四气调神大论》、《阴阳应象大论》及运气七篇大论等，其具体的对应关系是：厥阴风木、少阴君火、太阴湿土、少阳相火、阳明燥金、太阳寒水。这是如何对应而来的呢？
地之五行为了与天之六气相配属，在五行之后又加上一个火，即木、火、土、金、水、火，以与六气--风、寒、暑、湿、燥、火相对应。即“天有阴阳，地亦有阴阳”、“寒暑燥湿风火，天之阴阳也”、“木火土金水火，地之阴阳也”（《素问·天元纪大论》）
《素问·天元纪大论》云：“鬼臾区曰：阴阳之气各有多少，故曰三阴三阳也……鬼臾区曰：寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。”、“其与三阴三阳，合之奈何？……厥阴之上，风气（木）主之；少阴之上，热气（君火）主之；太阴之上，湿气（土）主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气（金）主之；太阳之上，寒气（水）主之。”
由上可以看出，地之五（六）行在与天之六气相配时，是三阴三阳（厥阴、少阴、太阴，少阳、阳明、太阳）之六气与天之六气（风、热、湿、相火、燥、寒）相配属的。其中天之六气之热当为君火，即厥阴风气、少阴君火、太阴湿气、少阳相火（暑）、阳明燥气、太阳寒气。君火替代了热气，（相）火替代了暑气。
天之六气与三阴三阳相配，来源于《素问》运气七篇大论，而此七篇运气大论非《素问》之原文，当是王冰补入，此即《素问识》所云“《内经》无六气之说，而运气家五气之外加火，配乎三阴三阳，以为六气。”
天之六气（风、君火、相火、湿、燥、寒）配三阴三阳，是以气的多少分阴阳，即一阴指厥阴，二阴指少阴，三阴指太阴；一阳指少阳，二阳指阳明，三阳指太阳。先哲对自然界气候变化的测算方法及其原理 ，主要是以六气、干支和阴阳五行来进行运算，亦即运气的测算。在测算时以天之风、火、热、湿、燥、寒六气配以三阴三阳，亦即以厥阴（一阴）配风，以少阴（二阴）配热（火），以太阴（三阴）配湿，以少阳（一阳）配火（暑），以阳明（二阳）配燥，以太阳（三阳）配寒。由于热和火系属一类，又把火分为君火和相火，即君火为热，相火为火（暑）。
五运六气简单就是指：天干：金【庚辛】木【甲乙】水【壬癸】火【丙丁】土【戊己】，地支：寅卯【风】巳午【火】申酉【燥】亥子【寒】丑未【湿】辰戌【暑】。
五运六气就是一门描述自然变化规律的学问，它本来和中医没有一点关系。但问题的关键是，人是自然的一个缩影，它的变化和自然变化一一对应，这不仅体现在人后天的变化和自然变化一一对应，而且人先天的体质偏性也与最初的出生时间的自然变化一一对应。
五运六气讲的是什么？许多中医都说不清楚。其实，它描述的是自然变化的规律，它用十天干和十二地支组合而成的六十花甲子来告诉我们，今年和明年有什么不一样，这一月和下一月有什么不一样，今天和明天有什么不一样，这一时辰和下一时辰有什么不一样。
受西方科学的影响，很多人迷信精密仪器，他们认为观察到就是客观存在，观察不到就是不存在。由于自然变化是观察不到的，因此，很多人根本不承认这种变化。最典型的就是科学上，科学家们始终死抱着对称的观念，一直坚持认为空间是空无一物和对称的，这样一来，自然变化就无从理解了。
在东方科学中，空间中被认为连续着不对称运动的统一物质，万物都是在反抗这种不对称运动中产生、发展、壮大、衰退、灭亡的。因此，中国先人一直认为自然是在不对称变化中存在的，而且是周期性、规律性的。为了描述这种周期和规律，就起用了十天干和十二地支，通过它们的不同组合来揭示这种变化的规律。
事实上，用西方科学也能够推理出这种变化的规律。我们知道，地球围绕着太阳，月亮围绕着地球都是椭圆形轨道，根据平方反比的引力公式，随着地球和太阳、月亮和地球之间距离的周期变化，地球上任意一点的引力都是周期性变化的，潮汐效应就是由引力的周期变化引起的。现在我们可以根据西方科学测量的精确数据来推理这种引力变化的规律。
由现代天文学研究可知，一个近点月周期为27.55455天，一个朔望月周期为29.53059天。近点月周期描述的是月地关系，而朔望月周期描述的是日月地三者关系。要推理这种自然变化的周期，就必须找两者的公倍数。因此，我们可以得到以下数据：
27.55455天*15=413.31825天
29.53059天*14=413.42826天
我们取两者的混合周期413天(近似)为一周，分成60分，一份就是四分之一个近点月周期，四个为一个近点月周期，那么一年365天则在其53份上。
27.55455天*53/4=365.09779天。
在这一年中，日地月三者的位置都不一样，再转一年，逆行七位，到了第46份上，继续转下去，一年接着一年，其日地月的位置都不一样，直到第六十年，圆周正好转了53圈，日地月位置才回到最开始的位置上。这样就形成了一个完整的大周期。
由此可以知道，60年是日地月位置的大周期，在这60年中，日地月的位置都不一样，其对地球上某一点的引力也不一样，当然对人的影响也不一样。把这六十年用十天干和十二地支组合而成的六十花甲子描述出来，就是五运六气。
那么，年与年，月与月，日与日，时与时有什么不一样呢？比如甲子年，甲年为土运，甲为阳年，代表着这一年的中运是湿气重。子年司天是少阴君火，在泉是阳明燥金，代表着这一年火燥气比较旺。用六十花甲子不仅可以描述年，也可以描述月、日、时，它们代表的运气都可以通过十天干和十二地支自身的意思体现出来。
过去，不少人经常用五星的运动来描述五运，但我们通过现代科学的推理就可以知道，五运六气只和日地月有关系，和五星没有一点关系。它描述的就是地球这个系统外在所受的太阳系的变化。
在这里，我们还要知道，除了五运六气，还有一个大周期，即六气大司天理论，它其实描述的就是银河系的周期，太阳系是它的一个子系统，它的很多变化都和银河系的周期一一对应，比如太阳黑子周期，我们就不能用五运六气来推理，而要六气大司天理论来推理。在这里，六十年为一运，五运下来就是300年。
现在大家明白了吧，五运六气就是一门描述自然变化规律的学问，它本来和中医没有一点关系。但问题的关键是，人是自然的一个缩影，它的变化和自然变化一一对应，这不仅体现在人后天的变化和自然变化一一对应，而且人先天的体质偏性也与最初的出生时间的自然变化一一对应。疾病的原因有内因和外因之分，外因就是变化，我们可以用五运六气推理出来，内因就是先天的体质偏性，我们也可以用五运六气根据当时的时间推理出来，内因和外因都知道了，中医的精髓就掌握了。
干支纪年在黄帝内经中就有了“运气”（中运与司天之气）的意义。每年干支的不同组合，就有不同的中运与司天之气的组合，不同的气候，易引发不同的病症。
人与自然界是一个动态变化着的整体。中医学认为，一年四季的气候变化经历着春温、夏热、秋凉、冬寒的规律，它对人体的脏腑、经络、气血、阴阳均有一定的影响。运气运行所形成的正常气候是人类赖以生存的必备条件。人体各组织器官的生命活动，一刻也不能脱离自然条件。人们只有顺从自然的变化，及时地作出适应性的调节，才能保持健康。
运气对人体疾病发生的影响，主要包括六气的病因作用、疾病的季节倾向、不同地区气候及天气变化对疾病的影响等。从发病的规律看，由于五运变化，六气变化，运气相合的变化，各有不同的气候，所以对人体发病的影响也不尽相同。
每年气候变化的一般规律是：春风、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒。这种变化与发病的关系是：春季肝病较多，夏季心病较多，长夏脾病较多，秋季肺病较多，冬季肾病较多。
从五运来说，木为初运，相当于每年的春季。由于木在天为风，在脏为肝，故每年春季气候变化以风气变化较大，在人体以肝气变化为著，肝病较多为其特点。火为二运，相当于每年的夏季，由于火在天为热，在脏为心，故每年夏季在气候变化以火热变化较大，在人体以心气变化为著，心病较多为其特点。土为三运，相当于每年夏秋之季，由于土在天为湿，在脏为脾，故每年夏秋之间，在气候变化上雨水较多，湿气较重，在人体以脾气变化为著；脾病较多为其特点。金为四运，相当于每年的秋季，由于金在天为燥，在脏为肺，故每年秋季气候变化以燥气变化较大，在人体以肺气变化为著，肺病较多为其特点。水为五运，相当于每年的冬季，由于水在天为寒，在脏为肾，故每年冬季气候比较寒冷，在人体肾气变化为著，肾病、关节疾病较多为其特点。
从六气来说，与五运基本相似。主气的初之气为厥阴风木，·相当于每年的初春，气候变化多风，疾病流行以肝病居多。二之气为少阴君火，相当于每年的暮春初夏，气候逐渐转热，疾病流行以肝心病居多。三之气为少阳相火，相当于每年的夏季，气候炎热，疾病流行以心病、暑病居多。四之气为太阴湿土，相当于每年的暮夏初秋，气候变化以湿气为重，疾病流行以脾病居多。五之气为阳明燥金，相当于每年秋冬之间，气候变化以燥气较重，疾病发生以肺病居多。终之气为太阳寒水，相当于每年的严冬，气候严寒，疾病发生以关节病和感冒居多。
总之，我们可以根据运气中五运六气的变化规律来推测疾病发生的大致情况。
